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Métaphores animales et animaux symboliques

L’image du loup dans l’Hypnerotomachia Poliphili de Francesco Colonna (1499)

Magali Jeannin Corbin
p. 243-259

Résumé

Dans l’Hypnerotomachia Poliphili (1499), Francesco Colonna construit un récit obscur et énigmatique, dont la logique narrative est subordonnée à une autre économie : celle de l’art de mémoire. L’image mémorielle et mnémotechnique du loup a valeur de mise en abyme de la mémoire colonnienne. L’analyse de ses récurrences et de ses métamorphoses permet ainsi d’éclairer le projet colonnien, en révélant toute sa complexité : faire de la mémoire un élément clef de l’initiation néoplatonicienne en convoquant, selon le syncrétisme cher à la Renaissance, les définitions platoniciennes et aristotéliciennes de la réminiscence, mais aussi les traditions rhétorique, augustinienne et scolastique.

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Texte intégral

  • 1  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, edizione critica e commento, a cura di Giovanni Pozz (...)

1L’Hypnerotomachia Poliphili1 est le récit du songe de Poliphile, épris de Polia et non payé de retour. Sa quête onirique, jalonnée d’énigmes et de rencontres avec des personnages allégoriques et symboliques, se déploie dans un cadre antique où les êtres mythologiques (héros, divinités, monstres et créatures diverses) sont des acteurs à part entière, et constituent autant de signes à déchiffrer. En effet, le parcours du protagoniste s’apparente à une véritable initiation et sa quête amoureuse s’identifie à celle d’une unité perdue, dans une optique néoplatonicienne. Souffrant de mélancolie amoureuse, il est désolidarisé d’avec l’universelle harmonie ; sa guérison, au sens néoplatonicien, coïncide avec la reconstitution du sens. Cette opération n’est cependant jamais explicitement effectuée par l’auteur, ni par le protagoniste-narrateur : la question du sens de l’œuvre reste ouverte, jusqu’au réveil du héros. Colonna présente ainsi à son lecteur un récit obscur et foisonnant, à la chronologie complexe, saturé de digressions architecturales et d’ekphrasis. L’obscurité de l’économie narrative est redoublée par la rupture que constitue le passage du livre I au livre II, le premier livre dialoguant avec l’allégorie médiévale héritée du Roman de la Rose, tandis que le second s’inscrit dans une veine clairement boccacienne, héritée notamment de la Fiammetta et du Décaméron.

2Pourtant, il est possible de reconstituer le sens initiatique de l’œuvre en recourant à un système d’exposition du savoir discrédité depuis le dix-septième siècle, et donc non envisageable, au premier abord, pour le lecteur moderne : celui de l’art de mémoire. S’inscrivant dans la triple tradition scolastique, rhétorique et néoplatonicienne, Colonna confère aux lieux et personnages de son récit le statut de signes mémoriels, éléments remarquables qui doivent non seulement être fixés dans la mémoire du lecteur, mais faire l’objet d’une véritable mise en réseau : les motifs se répondent et créent autant de fils mémoriels destinés à présenter l’évolution initiatique de Polia et de Poliphile. Par ailleurs, ces éléments, pour être mémorables, doivent aussi être aisément mémorisables : il s’agit ainsi d’engager une mise en images mnémotechniques du savoir. Dans cette perspective, notre étude concernera l’image emblématique du loup dans l’Hypnerotomachia Poliphili. L’analyse de ses récurrences et de ses transformations permettra de cerner le projet mémoriel colonnien dans toute sa complexité ; nous montrerons comment l’auteur réinvestit et renouvelle un motif canonique à des fins d’autant plus singulières qu’elles s’incarnent dans la forme narrative et non dans celle du traité, forme traditionnelle de l’art de mémoire.

Première occurrence du loup : le gardien du seuil

3Au début du songe, Poliphile rêve qu’il se trouve dans une plaine spacieuse et fleurie, puis transporté dans une forêt obscure, dans laquelle il se perd. Une prière à Jupiter le conduit au bord d’une rivière ; il s’endort (au sens strict tout le récit n’est que le songe d’un songe) et se réveille en un nouveau lieu, plaisant mais désert. Apparaît alors un loup qui lui cause une grande frayeur.

  • 2  Ibidem, I, pp. 13-14.

[…] uno affamato et carnivoro lupo alla parte dextra cum la bucca piena mi apparve. Per l’aspecto del quale gli capigli mei immediate se ariciorono ; et diciò volendo cridare, non hebbi voce. Il quale desubito fugite.2

4Convoquant le loup au seuil du récit, Colonna focalise l’ensemble des orientations mémorielles de l’Hypnerotomachia. La relecture de l’épisode et sa contextualisation permettent de cerner le projet colonnien dans toute sa complexité.

  • 3  Voir Rhétorique à Herennius, texte établi et traduit par Guy Achard, Paris, Les Belles Lettres, 20 (...)

5Le loup, dans le système scolastique, est l’animal associé à la mémoire, elle-même partie de la Prudence selon la tradition stoïcienne héritée de Cicéron. Colonna, professeur de rhétorique, appartient à l’ordre dominicain, un ordre spécialiste des arts de mémoire. L’Antiquité, dès la Rhétorique à Herennius (attribuée à Cicéron), a valorisé la mémoire et imaginé un moyen simple de retenir les éléments d’un discours : les transformer en images et les placer dans un lieu (palais, temple…), selon un ordre précis ; la promenade virtuelle dans l’édifice permettra de relier les divers objets-images et de reconstituer le discours3. Les images, pour être mémorisables, doivent agir profondément sur l’imaginaire, et créer des émotions fortes. C’est pourquoi on les nomme imagines agentes. Ce passage de la Rhétorique à Herennius est devenu canonique :

  • 4  Ibidem, III, 33, p. 119. Il s’agit ici de jouer sur la proximité phonétique entre testes (témoins) (...)

Par exemple, l’accusateur a dit que le prévenu avait empoisonné quelqu’un ; il l’a accusé d’avoir commis un crime pour s’emparer d’un héritage et il a prétendu que nombreux étaient les témoins et les gens au courant. Si nous voulons, pour mener facilement la défense, retenir ce premier point, nous organiserons dans le premier emplacement [locus] une scène avec tous les faits : nous imaginerons la victime dont il s’agit, malade, étendue sur un lit […] ; nous placerons, à côté du lit du malade, l’accusé, avec à la main droite une coupe, dans la main gauche des tablettes et à l’annulaire des testicules de bélier.4

6Le loup colonnien, dans cette perspective, fonctionne comme une véritable imago agens : le héros insiste sur l’effroi que produit la rencontre (cheveux dressés sur la tête, la perte de la voix). Par ailleurs, le lieu de la rencontre est capital : il s’agit d’un seuil. De fait, la rencontre amène explicitement le héros à engager le premier mouvement de l’initiation, à savoir la traversée d’un paysage de ruines marquées par l’hubris de l’architecte, reflet de la psyché désordonnée de Poliphile. En effet, le héros se tourne dans la direction opposée à la fuite de l’animal, et découvre alors les ruines. Ainsi Colonna utilise le loup comme mise en abyme du travail de la mémoire, celle du héros et celle du lecteur, en convoquant sa valeur morale.

  • 5  Aristote, De la Mémoire et de la réminiscence, in Petits Traités d’histoire naturelle (Parva Natur (...)

7Mais de quelle mémoire s’agit-il ? La mémoire volontaire ? La mémoire passive ? Et dans quel but est-elle convoquée ? La conception scolastique de la mémoire, héritée de Cicéron, s’appuie sur la définition d’Aristote, qui fait de l’expérience la condition même de la pensée. Les sensations, dans la partie de l’âme qu’Aristote appelle imaginativa ou phantastica, s’impriment comme des sceaux dans de la cire et deviennent images (phantasma). De là, Aristote détermine deux formes de mémoire : le souvenir, passif, qui n’est que la résurgence non ordonnée des phantasma, et la réminiscence, opération consciente et réflexive d’organisation du souvenir5. L’originalité colonnienne se manifeste alors dans la polysémie mémorielle de l’image du loup « gardien du seuil ». Elle accepte en effet deux lectures, dont la première est que ce loup sauvage, la gueule pleine, venu de nulle part, semblerait au premier abord caractériser les phantasma encore non organisées, que l’entendement ne maîtrise pas, ce que traduit la passivité du héros. L’animal est au seuil de la forêt et d’un paysage ruiné qui figurent la matérialisation de la psyché désordonnée de Poliphile. La forêt est un motif classique de la scolastique et figure le sensus communis, l’espace intérieur de la pensée à organiser. De fait, la forêt colonnienne se caractérise par sa dimension oppressante et sauvage ; le héros est agressé par les branches qui le griffent, déchirent ses vêtements :

  • 6  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 6.

tutto granfiato dalle frasche et da spinosi prunuli et da l’intractabile fructo la facia offensa : et per gli mucronati cardeti et altri spini, lacerata la toga et ritinuta, impediva pigritando la tentata fuga.6

  • 7  Le loup appartient par ailleurs à la catégorie des animaux psychopompes ; cette signification symb (...)

8La figure du loup est d’autant plus prégnante, et s’inscrit d’autant mieux dans la psyché du lecteur, que l’auteur s’ancre dans une tradition littéraire qui fait de l’animal un véritable gardien du seuil : ainsi Dante personnage, au début de la Divine Comédie, rencontre-t-il une louve au sortir de la selva oscura. Le topos littéraire investit ainsi le récit colonnien en devenant à double titre, pour le lecteur, un locus memoriae7.

  • 8  Platon, Phèdre, traduction, notice et notes par Emile Chambry, Paris, GF Flammarion, 1992, 249b, p (...)

9La seconde lecture, mémorielle, de l’épisode, annonce la deuxième forme de réminiscence convoquée dans l’œuvre : celle que Platon, dans le Phèdre, définit comme la condition de remontée de l’âme à son principe, après la chute que constitue l’incarnation8. L’âme qui n’a pas totalement oublié ses origines se souvient de sa perfection antérieure, lorsqu’elle se pressait dans la plaine de vérité (leimôn) pour contempler les essences célestes. Ce souvenir est cependant trouble et incertain. Seule l’initiation et le contact avec la divinité lui confèrent une véritable clarté. Il s’agit donc, pour l’âme incarnée dans un corps mais assoiffée de vérité, d’accéder à nouveau au leimôn. Or, la description de la plaine fleurie où Poliphile se trouve transporté au début du songe l’apparente étrangement à ce lieu céleste :

  • 9  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 5.

Ad me parve de essere in una spatiosa planitie, la quale, tutta virente et di multiplici fiori variamente depincta, molto adornata se repraesentava ; et cum benigne aure ivi era uno certo silentio, né ancora alle promptissime orechie di audire strepito ne alcuna formata voce perveniva, ma, cum gratiosi radii del sole passava et temperato tempo.9

  • 10  Philippe Nys, La plaine de vérité, in Le Jardin, art et lieu de mémoire, sous la direction de Moni (...)
  • 11  Ibidem, p. 49.
  • 12  Sur les arts de mémoire médiévaux, nous renvoyons aux travaux de Mary Carruthers, récemment tradui (...)

10Ce silence, cette absence totale de mouvement et de vie confèrent au lieu une dimension sacrée, qui rappelle la plaine de vérité. Or, Poliphile n’y séjourne pas puisqu’il est transporté aussitôt, sans savoir comment, dans la terrible Forêt noire. Il s’agit donc d’un lieu à peine entrevu, aussitôt perdu ; la sacralité même du songe, dans la tradition héritée du Songe de Scipion et du Commentaire de Macrobe, permet à l’âme de l’entrevoir comme le lieu originel que l’initiation permet d’atteindre à nouveau. Mais le chemin est long pour Poliphile, c’est pourquoi il se trouve immédiatement projeté dans la forêt obscure. La mémoire colonnienne relie donc explicitement, au moyen des premiers loci, réminiscence aristotélicienne et platonicienne. La projection de la psyché dans l’espace du récit et du rêve prend alors une dimension que l’on nommerait aujourd’hui psychanalytique, et qui constitue l’une des composantes essentielles de la mémoire colonnienne. D’ailleurs, Philippe Nys, analysant le leimôn comme mythe du foyer commun à tous les mondes, insiste sur sa double nature de lieu métaphysique de l’âme humaine et de lieu de mémoire (donc de vérité) : le leimôn est « le lieu privilégié où l’âme errante peut retrouver la mémoire de ce qu’elle est réellement, mais cette mémoire est constamment combattue par les puissances contraires de l’oubli »10. C’est en outre un « lieu fantasmatique essentiel à la vie de la psyché », un « lieu de mémoire qui hante continuellement le sensible et le hante d’autant plus que celui-ci reste sensible »11. Le loup, au seuil de la forêt, met en garde Poliphile – et le lecteur – contre le délitement que constitue la défaillance de mémoire, qu’elle soit comprise au sens aristotélicien, rhétorique, scolastique ou platonicien12. Ainsi, l’animal semble engager le lecteur, à l’instar du héros, à relire et relier les signes, les loci et imagines apparus en songe, et le met en garde contre l’abandon à la mémoire passive. Véritable mise en abyme du travail mémoriel à l’œuvre, il en est également un élément clef, et se trouve parallèlement soumis, comme l’ensemble des imagines agentes du récit, à la loi de transformation mnémotechnique.

Les transformations mémorielles et mnémotechniques du loup

  • 13  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., p. 20.

11Poliphile, parcourant le paysage ruiné, se trouve saisi, conjointement, d’admiration et d’ébahissement devant un prodige architectural : une porte monumentale conduisant à une immense pyramide sur laquelle est gravée la phrase : « ΛΙΧΑΣ Ο ΛΙΒΥΚΟΣ ΛΙΘΟΔΟΜΟΣ ΩΡΘΟΣΕΝ ΜΕ »13, littéralement « Lichas de Libye architecte m’a érigée ». L’architecte en question n’a pu être identifié, et pour cause, puisqu’il s’agit quasiment d’une transcription phonétique du loup, en grec Lykos. Poliphile se trouve ainsi sommé de relier l’expérience du paysage ruiné à celle du seuil de la forêt ; l’organisation de l’espace par la géométrie architecturale rend compte d’une progression, ou du moins d’un début d’organisation du sensus communis. L’hubris qui caractérise le projet de l’architecte, les ruines qui entourent le héros, mettent cependant en évidence le caractère inaccompli de l’organisation de sa psyché. Seule la mémoire organisée, apte à repérer les divers fils mémoriels pour les relier, les tisser, peut guider le héros sur la voie du perfectionnement. De fait, cette première pyramide (autre imago récurrente dans l’œuvre) est une nouvelle matérialisation de la mémoire platonicienne.

12En effet, la géométrie constitue, pour Platon, un moyen par excellence de rappeler la perfection céleste, l’univers étant construit d’après les formes géométriques que sont le carré, le cercle et le triangle. La pyramide et son pendant, l’obélisque, témoignent toujours chez Colonna d’une confrontation de l’humain avec le divin. Ainsi, dans le jardin d’Eleuthérilide, la reine du Libre Arbitre, Poliphile contemple un autre obélisque, posé sur un cercle, lui-même soutenu par un carré. Cette association est explicitement analysée comme une figuration de l’impossibilité, pour l’entendement, d’atteindre la vraie connaissance : le carré et le cercle figurent l’entendement humain qui se perfectionne par la connaissance ; mais le triangle marque l’impossibilité d’obtenir, par la grâce de ce même entendement, la claire vision des vérités divines : arrivé à ce stade supérieur, il décroît, à l’image de la pointe de la pyramide.

  • 14 Ibidem, p. 122.

Ultimo, più sopra scandendo, considerano una figura in trino aspecto, et d’indi quanto più al praeacuto gracilamento contemplabondi saliscono, et quivi, quantunque instructissimi, non hano però altro acquisito che el se vide che questo è, ma che cosa sia, restano inscii, invalidi et imbecilli.14

13Ainsi le loup, se rappelant à la mémoire du héros comme du lecteur, affirme que la réminiscence n’est pas simplement organisation de la connaissance, mais une forme d’initiation.

  • 15 Ibidem, p. 118.
  • 16 Ibidem.

14Cette dimension initiatique de la mémoire se trouve redoublée par une nouvelle occurrence du loup, sous la forme d’une autre figuration phonétique, dans le jardin de la reine Eleuthérilide précédemment évoqué. Une des plus étonnantes réalisations en est un labyrinthe nautique, dont le centre est occupé par une tour, dans laquelle se tient un horrible dragon. Celui-ci dévore quiconque entre dans le labyrinthe, puisque le courant conduit inexorablement vers le centre, sans espoir de retour. Ce sont la vie humaine et la mort du corps, qui sont ainsi figurées. L’entrée de la tour porte en effet l’inscription : « ΘΕΩΝ ΛΥΚΟΣ ΔΥΣΑΛΓΗΤΟΣ »15, littéralement « le loup des dieux, qui est sans pitié ». L’expression désigne à la fois la terre (qui dévore et consume le corps) et le dieu Saturne, divinité de la mémoire. Le loup se métamorphose ainsi en dieu dévoreur qui invite, dans un premier temps, à relier le fil mémoriel de l’existence, comme l’explique la nymphe Logistique, guide de Poliphile : les personnes entrées dans le labyrinthe, arrivant devant la tour, sont saisies par le souvenir : «  […] cum suprema afflictione d’animo per reminiscentia degli belli lochi et societate relicta »16. Ces lieux (« lochi ») de la vie terrestre sont ainsi relus dans une perspective mémorielle, et deviennent les lieux de mémoire de l’existence, à laquelle il s’agit dès lors de donner un sens. C’est la dimension existentielle de l’initiation qui est ainsi affirmée. Là encore, Colonna met ainsi en abyme une vision syncrétique de la notion même de mémoire.

15Ce syncrétisme se trouve exalté lors de l’arrivée de Polia et Poliphile sur l’île Cythérée. Les amants assistent au triomphe de Cupidon, une scène inspirée du cortège d’Isis dans L’Âne d’or d’Apulée. L’épisode développe un nouvel axe mémoriel et inscrit la mémoire du lecteur dans le néoplatonisme d’inspiration hermétique. La mémoire, dans ce passage, se trouve ainsi intimement liée au mystère, comme en témoigne le caractère rituel du triomphe : de nombreux objets sacrés sont exhibés, et particulièrement une effigie de Sérapis, portée par une nymphe :

  • 17  Ibidem, p. 338.

L’altra cum praecipuo honore et obstinata superstitione el simulachro dagli Aegyptii di Serapi venerato portava : el quale era uno capo di leone, alla dextra prosiliva uno capo di cane blandiente et dalla laeva uno capo di rapace lupo ; la quale effigie era tuta in uno volumine di draco contenta et circundata, radii praeacuti emittente.17

  • 18  Sérapis, dans l’Égypte ptolémaïque, est une divinité elle-même syncrétique. Originaire de Grèce, i (...)

16Sérapis18, dieu égyptien, est représenté par une triple tête de lion, de chien et de loup, entourée d’un serpent se mordant la queue, l’ourobouros. Cette figure totalisante met à nouveau en abyme la mémoire colonnienne en la plaçant conjointement sous le patronage de l’initiation néoplatonicienne (incarnée par la sagesse égyptienne) et de la scolastique médiévale. En effet, les trois parties de la Prudence, respectivement memoria, intelligentia et providentia, sont symbolisées par le loup, le lion et le chien. La mémoire se trouve convoquée dans sa double dimension initiatique et morale. Le dévoilement de Vénus étant imminent, il s’agit également d’indiquer une forme d’accomplissement de l’initiation. Quant au serpent se mordant la queue, il accompagne la transformation narrative et plastique du loup : sous la pyramide érigée par Lichas se trouvait en effet une porte, que Poliphile a franchie ; il a alors été assailli par un dragon, nouvelle matérialisation de sa psyché envahie d’un désir incontrôlable. Le dragon et le serpent (que le texte désigne sous le nom générique de draco), en tant qu’imagines agentes, créent également un fil mémoriel et mnémotechnique au sein de l’Hypnerotomachia. La domestication de l’imago renvoie à celle de la mémoire, enfin organisée, à l’instar de la psyché.

  • 19  Cet ancrage astrologique et planétaire de l’initiation néoplatonicienne constitue également un axe (...)
  • 20  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 362.

17L’initiation – et le travail de la mémoire – ne sont cependant pas achevés après le dévoilement de Vénus, comme en témoigne une nouvelle apparition du loup. Sa matérialisation est des plus traditionnelles, puisqu’il accompagne le dieu Mars : après avoir initié Polia et Poliphile, Vénus est en effet rejointe par son divin amant. La représentation de l’union de Vénus et de Mars, topique, figure l’équilibre de la force et de la douceur, mais prend également dans l’œuvre une dimension cosmique. En effet, Mars est la planète maîtresse du cosmos ; seule l’influence bénéfique de Vénus permet de compenser son caractère néfaste. Outre la dimension initiatique de l’Amour contrôlant l’hubris, il s’agit d’une figuration de l’harmonie platonicienne des sphères, à laquelle les deux héros se trouvent associés19. En cette fin du livre I, le loup réapparaît sous sa forme première et animale, signifiant qu’un cycle a été accompli. Cependant le travail mémoriel n’est pas achevé, comme le laissent entendre l’attitude du loup et sa dénomination : « fremente Lycaone »20. Le loup, malgré sa forme animale, est en effet convoqué sous le nom de l’être humain mythologique qu’il fut autrefois, Lycaon, lequel fut transformé en loup par Zeus, après avoir servi au dieu de la chair humaine. La référence, malgré les apparences, n’a pas ici un sens moral, mais une valeur mnémotechnique. En effet, le loup ne réapparaîtra que tardivement dans l’œuvre, au livre II, mais justement sous la forme d’un dévoreur de chair humaine. La référence à Lycaon ancre l’imago dans son statut d’image-choc, préparant le surgissement mnémotechnique qui s’opérera lors de sa seconde apparition. Le caractère initiatique de l’œuvre exigeant une part d’obscurité dans la gestion des imagines, l’avertissement que recèle l’épisode du loup de Mars ne peut être clairement perçu par le lecteur sans une réflexion a posteriori sur le sens même de l’enchaînement entre livre I et livre II.

18Les deux livres, en effet, présentent les épisodes du récit selon des points de vue différents, et engagent une relecture des liens de cause à effet qu’il nous paraît essentiel d’expliciter. À la fin du livre I, les nymphes qui accompagnent les deux amants pressent Polia de raconter son histoire. Le livre II s’ouvre ainsi sur la généalogie de l’héroïne, sa rencontre avec Poliphile et son indifférence, sa vocation à Diane après une épidémie de peste. Polia raconte ensuite comment Poliphile, venu l’implorer jusque dans le temple de la déesse, tombe mort de douleur devant sa cruauté. Sans aucun remords, Polia le traîne dans un coin du temple avant de regagner son logis. C’est alors que deux visions l’assaillent : Cupidon châtie deux jeunes filles rebelles à l’amour et les livre en pâture aux bêtes sauvages ; puis deux bourreaux, pendant son sommeil, promettent à la jeune fille un sort identique. Sur les conseils avisés de sa nourrice, qui ne manque pas de voir dans ces visions des avertissements célestes, Polia retourne au temple et ressuscite Poliphile d’un baiser. Les deux amants se retrouvent ensuite dans le temple de Vénus (relecture, depuis le point de vue de Polia, de l’initiation au temple de Vénus Physizoé narrée au livre I).

19La prêtresse engage alors Poliphile à raconter sa version des faits. Le jeune homme relate sa rencontre avec Polia, la cruauté de la femme aimée, les lettres qu’il a envoyées et qui sont restées sans réponse, puis sa mort. Il affirme que son âme, à cet instant précis, a gagné le trône de la Vénus céleste, où Cupidon a transpercé l’effigie de Polia de sa flèche ; d’où le baiser qui l’a ressuscité. Ainsi, du point de vue de la chronologie narrative, la rencontre avec la Vénus céleste précède l’initiation par la Vénus terrestre, ce qui est contraire à la hiérarchie traditionnelle. En fait, ce n’est pas la chronologie narrative qui prime, mais l’entrelacement mémoriel des motifs. C’est ainsi que le loup, à la fin du livre I, revêt deux significations : tout d’abord, il signale la fin d’un cycle et l’achèvement de l’initiation ; ensuite, il anticipe la suite de la construction mémorielle colonnienne. En effet, l’expression « fremente », qui lui est associée, sera reprise littéralement lors de la dernière apparition de l’animal. Toute la difficulté – et l’obscurité – du projet mémoriel colonnien est qu’il commande, très souvent, une lecture rétrospective : ce n’est en fait qu’au moment où le lecteur découvrira la nouvelle figure du loup, au livre II, qu’il sera apte à donner tout son sens à celle que nous venons d’évoquer, à savoir le « fremente Lyacaone », compagnon de Mars. En quelque sorte, reconstituer le projet colonnien, pour le lecteur, peut véritablement être assimilé à une initiation ; cet incessant va-et-vient entre les divers épisodes, au mépris de la chronologie narrative, engage une lecture extrêmement complexe, mais qui rend compte de la volonté de Colonna de ne dévoiler son message qu’en le voilant. En cela, il s’inscrit véritablement dans la lignée des hermétistes de la Renaissance.

La jeune fille et le loup

  • 21  Ibidem, p. 396. C’est moi qui souligne.

20Ainsi, la dernière apparition du loup a une valeur conclusive et totalisante, dans la mesure où elle reflète les diverses dimensions de la mémoire, convoquant Aristote, Platon et la scolastique, mais aussi saint Augustin et le topos littéraire et mnémotechnique que constitue l’œuvre boccacienne. En effet, le loup apparaît encore au sein de l’épisode précédemment évoqué, qui met en scène la première vision de Polia. La jeune femme, après avoir laissé Poliphile pour mort dans le temple de Diane, est emportée par un tourbillon dans une forêt déserte, et assiste au châtiment de deux demoiselles. Nues, elles sont attelées au char de Cupidon furieux, qui les fouette et brûle. La scène est d’une rare violence : Cupidon transperce le cœur des jeunes filles et les découpe en morceaux, dont il nourrit des bêtes sauvages, parmi lesquelles figure un loup : « et rabidi leoni et rugienti, et frementi lupi et nel’aire aquile rapace et ieiuni milvi et sibilanti vulturi al caldo sangue et nepharie dape se appresentorono »21. Nous remarquons ici que l’adjectif « fremente » reprend effectivement le « fremente Lycaone » : le fil mémoriel précédemment évoqué est sollicité. C’est la dévoration qui est au centre du discours mémoriel colonnien, et ce à plusieurs titres.

21Il s’agit tout d’abord, de manière évidente, d’une imago agens, censée agir sur l’esprit de Polia en image-choc, comme le prouve la violence de la description, particulièrement horrifique :

Et il puello, […] le percite fanciulle l’ultimo pianto et voce prolata, plectebondo in due particione secoe, et, reserato il femello pecto suo, il vivace core detraxe, et quello ad gli feri volatili proiecto et le fumante viscere alle sceve aquile et il residuo degli pallidi corpi inquartato ad gli rabidi animali iactato. Et qui vi respectava gli framei leoni devorabondi assultanti et ingluviamente avidi nelle humane carne le dentate maselle ponere et exnervare et cum le ungiute granfie sfindere et lancinabondi fragmentare, et nel purpureo sangue vedeva le sue fulve iube intingendo cruentare et fare ultimamente terrifica laniena et straciamento degli divulsi et dispati membri dille due damigielle […].

22Or, ce genre de scène n’est pas nouveau dans la littérature, puisque l’épisode est inspiré d’une nouvelle du Décaméron, Nastasio degli Onesti. Nastasio, amoureux non payé de retour, se trouve par hasard témoin d’une étrange scène, alors qu’il erre dans une forêt déserte : un chevalier poursuit une jeune femme dénudée et cherche à la mettre en pièces. Lorsque Nastasio tente de s’interposer, le chevalier l’en empêche, expliquant qu’il s’agit d’un châtiment post mortem réservé à la dame qui fut cause de sa mort avant de mourir à son tour. Tous les jours à la même heure, la scène se reproduit : le chevalier poursuit la dame et la met à mort ; puis elle se relève et disparaît jusqu’au lendemain. Nastasio décide de profiter de cette rencontre, et organise le jour suivant un dîner dans la forêt, invitant la bonne compagnie des environs au sein de laquelle figure la dame aimée. La scène attendue se produit, et le chevalier réitère ses explications devant l’assemblée. La dame accepte alors d’épouser Nastasio, de peur de subir un sort identique. Il semblerait que Colonna se soit inspiré du cadre de cette nouvelle pour construire la vision de Polia, s’appuyant, pour ancrer l’épisode dans l’esprit de son lecteur, sur une œuvre parfaitement connue. L’imago s’ancre alors dans le topos, l’empreinte émotionnelle se redoublant de l’empreinte de la mémoire collective. Cependant, il ne se contente pas de copier un motif, il le déplace, et la présence du loup, en lien avec les précédentes occurrences de cette imago, permet de considérer l’épisode sous un angle mémoriel.

23En effet, il est intéressant de noter que Polia, après avoir quitté le temple, a totalement oublié l’existence de Poliphile, ce qui l’empêche, dans un premier temps, de relier les deux épisodes :

  • 22  Ibidem, p. 398.

O me, […] cogitate quanto alacre et contenta me ritrovai, non se presti alcuno intellecto di explicare ; et alienata la mente mia del compassionabile case, ch’io poco teniva, del miserando Poliphilo exanimato, perché dalla vexata memoria terso et abraso in sé non lo servava.22

24La mémoire de Polia ne peut garder trace de l’épisode, comme si quelque chose en elle empêchait que les images s’impriment. Cette infirmité est, de son propre aveu, récurrente : chaque fois elle oublie immédiatement Poliphile après l’avoir vu, ou écouté. Cette mémoire sélective est la conséquence de sa vocation à Diane : explicitement, c’est son refus de l’amour qui la rend oublieuse. Or sa conversion fait immédiatement ressurgir le souvenir de Poliphile et de sa propre cruauté. Ainsi, à l’instar de Poliphile bien que dans une mesure différente, Polia a besoin d’être initiée ; sa mémoire doit, dans cette perspective, être convoquée. Le loup dévoreur figure ici l’émergence de la mémoire refoulée, dans une perspective que l’on pourrait appeler pré freudienne : c’est sa propre cruauté, transposée en scène de châtiment, que Polia voit matérialisée. Le loup symbolise alors la mémoire passive qui surgit à notre insu.

25Colonna s’inspire clairement des Confessions, où saint Augustin définit la mémoire comme une caverne sombre, dans laquelle toutes sortes d’objets sont entreposés, sans que nous en ayons toujours conscience ; ce n’est que lorsqu’un de ces objets resurgit, en dehors de toute intervention de l’entendement, que nous prenons conscience qu’il était tapi en nous :

  • 23  Saint Augustin, Confessions, édition présentée par Philippe Sellier, traduction d’Arnaud d’Andilly (...)

Ce grand magasin de la mémoire reçoit toutes les espèces pour nous les présenter quand nous en avons besoin : chacune d’entre elles y entre par la porte qui lui est particulière ; et elle les conserve dans ses divers plis et replis, qui sont si secrets et si cachés que nulles paroles ne sont capables de l’exprimer.23

  • 24  Ibidem, p. 346.

26Saint Augustin isole ainsi ce que les modernes nommeront l’inconscient : « Je ne puis donc pas connaître ce que je suis ; et ainsi il paraît que notre esprit n’a pas assez d’étendue pour se comprendre soi-même »24. Dans cette même perspective, Polia voit se matérialiser l’espace effrayant de sa mémoire passive, espace obscur de la psyché où elle a refoulé le souvenir de sa cruauté envers le héros. Le récit fait à la nourrice va la contraindre à organiser le souvenir, à donner du sens à cette mémoire passive.

27Le loup émet également, à l’adresse du lecteur, un avertissement : celui de lire l’épisode en termes mémoriels. Colonna justifie ici le recours aux affects, au-delà de la simple mnémotechnique : il joue sur cette dimension obscure de la mémoire humaine, et la met en relation avec l’initiation amoureuse, puisque la résurgence du souvenir, chez Polia, coïncide avec la conversion à Vénus. Enfin, cet épisode matérialise une nouvelle fois la réminiscence platonicienne : il marque le début de l’initiation de Polia, tout comme la rencontre avec le loup, au seuil du paysage ruiné, marquait le début de celle de Poliphile. À la forêt noire de Poliphile répond la forêt du châtiment des rebelles à l’amour. Grâce au fil mémoriel, le lecteur est renvoyé au début du songe, c’est-à-dire à ce leimôn entr’aperçu par le héros et aussitôt perdu.

Conclusion

28Ainsi la figure du loup apparaît-elle comme la mise en abyme de la mémoire colonnienne, dans toute sa singularité et sa polysémie. Mémoire passive, elle doit être organisée pour sauver l’âme de l’hubris, mais elle doit également être libérée afin que l’âme se sépare de l’erreur qui la maintient hors des sphères célestes régies par l’amour. Les affects viennent au secours de la réminiscence platonicienne, lorsque la mémoire passive devient le moyen de contourner le refoulement. Par ailleurs, la réminiscence aristotélicienne, alliée à la tradition rhétorique et scolastique, permet de relier les images et les lieux, et de construire le sens, tant pour le héros que pour le lecteur. Ce syncrétisme, que symbolise l’effigie de Sérapis, pourrait être considéré comme la traduction mémorielle du principe d’universelle analogie gouvernant le monde colonnien, et dans une large mesure, celui de la Renaissance.

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Notes

1  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, edizione critica e commento, a cura di Giovanni Pozzi e Lucia A. Ciaponi, ristampa anastatica in formato ridotto con correzioni, una premessa e un aggiornamento bibliografico, Padova, Antenore, 1980, deux volumes (texte et commentaire). L’édition française de référence est celle de Gilles Polizzi : Francesco Colonna, Le Songe de Poliphile, traduction de l’Hypnerotomachia Poliphili par Jean Martin (Kerver, 1546), présentation, translittération, notes, glossaire et index par Gilles Polizzi, Paris, Imprimerie nationale, 1994.

2  Ibidem, I, pp. 13-14.

3  Voir Rhétorique à Herennius, texte établi et traduit par Guy Achard, Paris, Les Belles Lettres, 2003, III, 29-37, pp. 115 sq.

4  Ibidem, III, 33, p. 119. Il s’agit ici de jouer sur la proximité phonétique entre testes (témoins) et testiculi (testicules). Nous retrouverons ce genre de proximité phonétique au cours de notre étude.

5  Aristote, De la Mémoire et de la réminiscence, in Petits Traités d’histoire naturelle (Parva Naturalia), traduction inédite, introduction, notes et bibliographie par Pierre-Marie Morel, Paris, GF Flammarion, 2000, 450a, p. 108.

6  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 6.

7  Le loup appartient par ailleurs à la catégorie des animaux psychopompes ; cette signification symbolique n’annule en rien son caractère mémoriel, mais le renforce, en conférant à l’expérience une dimension sacrée.

8  Platon, Phèdre, traduction, notice et notes par Emile Chambry, Paris, GF Flammarion, 1992, 249b, pp. 145 sq.

9  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 5.

10  Philippe Nys, La plaine de vérité, in Le Jardin, art et lieu de mémoire, sous la direction de Monique Mosser et Philippe Nys, actes du colloque de Vassivière, Besançon, Les Editions de l’Imprimeur, 1995, p. 45.

11  Ibidem, p. 49.

12  Sur les arts de mémoire médiévaux, nous renvoyons aux travaux de Mary Carruthers, récemment traduits en français (Le Livre de la mémoire, la mémoire dans la culture médiévale, Paris, Macula, 2002 ; Machina memorialis, méditation, rhétorique et fabrique des images au Moyen Âge, Paris, Gallimard, 2002), et d’Armand Strubel (Allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion, 2002). Pour une synthèse des héritages antiques et médiévaux et du syncrétisme de la Renaissance, nous renvoyons à l’ouvrage majeur de Frances Yates, L’Art de la mémoire (The Art of memory, 1966), Paris, Gallimard, 1975.

13  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., p. 20.

14 Ibidem, p. 122.

15 Ibidem, p. 118.

16 Ibidem.

17  Ibidem, p. 338.

18  Sérapis, dans l’Égypte ptolémaïque, est une divinité elle-même syncrétique. Originaire de Grèce, il a été introduit en Égypte puis assimilé par Rome à Jupiter. C’est également un dieu initiatique associé à Anubis et Isis. La Renaissance néoplatonicienne considère les divinités égyptiennes comme de véritables symboles philosophiques et initiatiques. L’Âne d’or d’Apulée, dans cette perspective, est annexé dans le champ néoplatonicien. Sérapis occupe par conséquent une place essentielle dans l’imagerie de la mémoire colonnienne.

19  Cet ancrage astrologique et planétaire de l’initiation néoplatonicienne constitue également un axe majeur de la pensée colonnienne.

20  Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili, cit., I, p. 362.

21  Ibidem, p. 396. C’est moi qui souligne.

22  Ibidem, p. 398.

23  Saint Augustin, Confessions, édition présentée par Philippe Sellier, traduction d’Arnaud d’Andilly établie par Odette Barenne, Paris, Folio, 1993, X, VIII, p. 344. « Espèces » a ici le sens d’« apparences ».

24  Ibidem, p. 346.

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°12, Arches de Noé [2], 2008.

Référence électronique

Magali Jeannin Corbin, « L’image du loup dans l’Hypnerotomachia Poliphili de Francesco Colonna (1499) », Italies [En ligne], 12 | 2008, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 28 avril 2017. URL : http://italies.revues.org/1266 ; DOI : 10.4000/italies.1266

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Auteur

Magali Jeannin Corbin

Université de Caen

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Droits d’auteur

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