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Bien se conduire ? Pas si facile...

Quand de bonnes manières couvrent une mauvaise conduite (Decameron, I, 5)

René Stella
p. 57-86

Résumé

La nouvelle de la marquise de Monferrat et du roi de France (Décaméron, I, 5) passe généralement pour une nouvelle qui illustre la force des « delle belle e pronte risposte » à travers le personnage de la marquise de Montferrat. Une autre lecture met l’accent sur le roi Philippe Auguste et montre comment, chez un grand roi, de bonnes manières accompagnent, sans la racheter, une mauvaise conduite à l’égard des lois de l’hospitalité, de l’éthique, du code de l’amour courtois et de la sagesse politique.

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Texte intégral

À la mémoire de Mario Baratto

L’histoire de la marquise de Monferrat et du roi de France

  • 1 Tutte le opere di Giovanni Boccaccio, a cura di Vittore Branca, vol. IV, Decameron, a cura di Vitto (...)
  • 2  Dans l’édition citée ci-dessus, nouvelle très brève (une page et demi) : I, 9 ; nouvelles brèves ( (...)

1Dans la Ièrejournée du Décaméron, la nouvelle 5 relate l’histoire de la marquise de Montferrat et du roi de France1. Racontée par Fiammetta, la nouvelle est brève, comme le sont presque toutes les nouvelles de la Ièrejournée2. L’histoire se situe au temps de la Troisième Croisade (1189-1192). Elle constitue un épisode en marge des opérations proprement militaires. Mais le récit est fortement enraciné dans ce contexte historique – à la fois politique et militaire – et suppose qu’on l’ait bien en tête. En 1187, Saladin reprit Jérusalem aux chrétiens, portant un coup très rude aux royaumes latins de Palestine. Guillaume, archevêque de Tyr, prêcha la croisade. À l’appel du pape Grégoire VIII, l’empereur Frédéric Barberousse, le roi de France Philippe Auguste et le roi d’Angleterre Richard Cœur de Lion rassemblèrent des armées importantes pour passer en Terre Sainte. Dans ce contexte, Philippe Auguste est donc l’un des trois plus grands souverains d’Europe.

2L’histoire est à deux personnages. Dans une première séquence, le roi de France Philippe Auguste se prépare à partir pour la Troisième Croisade. À sa cour, il entend vanter la vaillance et les mérites du marquis de Montferrat, le chevalier le plus accompli de son temps. Il entend aussi vanter l’extraordinaire beauté de la marquise, la dame la plus noble, la plus sage et surtout la plus belle du temps. Le roi est aussitôt enflammé d’un ardent désir. Il décide de le satisfaire en s’arrêtant sur les terres de la marquise avant de s’embarquer à Gênes, profitant de l’absence du marquis, déjà passé en Terre Sainte.

3Dans une deuxième séquence, Philippe Auguste envoie son armée au-devant puis se met en route avec une petite escorte de gentilshommes. Quand il s’approche du Montferrat, il fait prévenir la marquise de bien vouloir l’accueillir à déjeuner le lendemain à midi. La marquise, perspicace autant que sage, comprend fort bien les intentions du roi et le motif secret de sa visite. Elle tient cependant à l’honorer. Elle réunit les gentilshommes du Montferrat et prend conseil auprès d’eux pour les préparatifs que l’étiquette impose. Mais elle se réserve le soin de choisir les mets du banquet. Elle fait préparer uniquement des poules, toutes les poules que l’on put se procurer dans la contrée.

  • 3 Dec., I, 5, 14.

4La troisième séquence est la scène du banquet, le cœur de l’histoire. Le roi arrive, il est reçu avec de grands honneurs. À l’heure du déjeuner, le roi et la marquise sont à la table d’honneur, les autres commensaux prennent place selon leur qualité et rang aux autres tables. Philippe Auguste est sous le charme des excellents vins de grand prix, des mets, et surtout de l’extraordinaire beauté de la marquise. Il finit par s’étonner de voir que tous les plats qui se succèdent ne contiennent que des poules, certes cuisinées de diverses manières. Philippe Auguste sait que la contrée est giboyeuse, que la marquise aurait eu le temps d’organiser une chasse et de faire apprêter du gibier, puisqu’elle a été prévenue la veille. Malgré son étonnement, il s’abstient de toute remarque qui pourrait exprimer ou sous-entendre un reproche sur le menu qui lui est servi. Il engage la conversation avec la marquise sur un seul sujet, ce repas exclusivement composé de poules. Il s’enquiert : « Dama, nascono in questo paese solamente galline senza gallo alcuno ? »3.

  • 4 Dec., I, 5, 15.

5La dernière séquence est brève, et cette concision donne une grande force à la fin de l’histoire. La marquise saisit parfaitement les sous-entendus et le non-dit de la question que Philippe Auguste vient de lui poser. Trouvant là une excellente occasion de préciser dans quelle disposition elle se trouve à l’égard du roi son hôte, elle réplique avec assurance : « Monsignor no, ma le femine, quantunque in vestimenti e in onori alquanto dall’altre variino, tutte per ciò son fatte qui come altrove »4. Ces quelques mots suffisent pour que le roi comprenne fort bien la raison de ce banquet de poules ainsi que le sens caché de la réplique qu’il vient de s’attirer. Comme le rappelle Vittore Branca :

  • 5  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1026, note 1.

Questo ragionamento, oltre che negli antecedenti già citati, era patrimonio del buon senso moralistico del tempo : anche Paolo da Certaldo, Libro di buoni costumi, n. 135 : “[...] pensa che tutte sono femmine e tutte sono fatte a uno modo ; e però non porre più amore a l’una che a l’altra”.5

6Philippe Auguste comprend aussi qu’avec une telle femme, c’est en vain qu’il userait de son éloquence ou emploierait la force. Il estime qu’il est sage d’étouffer le désir que, sottement, il avait mal conçu à l’égard de la marquise. Mettant un terme à son badinage, car il redoute à présent les répliques de la dame, le roi achève le banquet en ayant renoncé à tout espoir d’assouvir son désir. De la conversation entre les deux grands personnages, plus rien ne nous est rapporté, ce qui pourrait laisser entendre qu’il n’y eut plus qu’un échange de banalités insignifiantes et de politesses convenues. Le repas fini, le roi remercie la marquise de l’honneur qu’elle lui a fait et se met en route pour Gênes, où il doit prendre la mer.

Un grand roi aux excellentes manières

  • 6 Dec., I, 5, 9 et 12.

7Il est un point de départ certain : le roi de France Philippe Auguste est présenté comme un grand roi, « uno così fatto re », « un sì fatto re »6. L’expression, répétée deux fois, accole au titre de roi la locution « così fatto » qui a une valeur laudative et emphatique, così étant employé en fonction non de comparatif mais d’intensif. Cette désignation suffit pour rappeler que le roi de France est de manières parfaites, comme il sied à un chevalier accompli : il est au sommet de la hiérarchie féodale et il se doit – par éducation, par nécessité protocolaire et politique – d’être irréprochable sur le chapitre des bonnes manières. Il est même inconcevable que quelque autre personnage puisse avoir de meilleures manières qu’un si grand roi. On peut concevoir d’aussi bonnes manières chez quelque grand, par exemple le roi Charles Ier d’Anjou, dans la nouvelle 6 de la Xe journée, qui, à bien des égards, est la version corrigée de la mauvaise conduite du roi Philippe Auguste. Mais on ne saurait affirmer que le roi Philippe Auguste n’a pas d’excellentes manières. Ce point est important pour une bonne compréhension de la nouvelle.

Quelques motifs de perplexité

8Si l’on considère cette historiette en elle-même, hors du dessein général du Décaméron, les motifs de perplexité sont bien réels.

  • 7 Dec., I, 5, 15.

9Un grand roi et une très grande dame ont une brève conversation qui a pour sujet des poules. Une conversation limitée à un échange serré de deux courtes répliques. La première, dans la bouche du roi, est dans une situation d’énonciation telle – le marquis est à la croisade, la marquise est sans son époux – qu’il est aisé de la décoder. Le zoomorphisme voile à peine la véritable question ad fœminam : « Vous n’avez donc pas de mâle ? ». La seconde réplique répond, avec une insurpassable brièveté, à la lettre zoomorphique de la question : « Monsignor no », ce qui fait tomber à plat la ruse grossière. Mais la suite de la réplique répond bien davantage au non dit qu’à l’énoncé explicite de la première réplique et replace la conversation dans son véritable sujet, les femmes : « ma le femine, quantunque in vestimenti e in onori alquanto dall’altre variino, tutte per ciò son fatte qui come altrove »7. Abandonnant la fiction d’un zoomorphisme lourdaud, la marquise énonce une formule lapidaire – une sentence en quelque sorte – dans laquelle il est question sans détour de femine, vestimenti et onori pour affirmer « tutte […] son fatte qui come altrove ». Le déictique « qui », en renvoyant à la situation d’énonciation entre cet homme et cette femme, ruine la circonlocution zoomorphique du roi. Finalement, la brièveté de ces deux seules répliques engendre un fort effet de surprise, car codage et surtout décodage des répliques ne se situent pas dans l’ordre de l’évidence sémantique et font surtout appel à la situation d’énonciation autant qu’aux arrière-pensées des interlocuteurs. Ainsi la collaboration active d’un lecteur compétent et attentif est particulièrement sollicitée. Et pour finir, un grand roi qui ravale son violent désir, du seul fait qu’il saisit à demi-mot une parole piquante que la marquise lui a adressée.

10Voilà qui peut paraître mince pour constituer une nouvelle de la journée par où le Décaméron commence.

Une interprétation partielle

11Une première approche, mais une approche partielle, consiste à voir dans la nouvelle de la marquise de Monferrat l’application de

  • 8  Mario Baratto, Realtà e stile nel « Decameron », Roma, Editori Riuniti, 1993 2a, p. 231.

l’ispirazione fondamentale della prima giornata : che non è solo la dimostrazione […] della “forza delle belle e pronte risposte” (I, 5, 4), ma l’inverarsi di esse nei rapporti concreti di singoli personaggi. Rapporti che sanno rispondere all’accortezza con l’accortezza ; che presentano all’iniziativa dell’uno la sorpresa scattante della perspicacia di un altro, nel quale la novella o il motto costituiscono il logico epilogo di una condotta esemplare.8

  • 9  Vittore Branca, Decameron,cit., p. 1024, note 4.

12Il est vrai que la sentence « quanta sia la forza delle belle e pronte risposte », que Fiammetta rappelle dans son exorde, est un motif qui revient dans la Ièrejournée. Mais on ne saurait y voir le thème de la journée. Explicitement, la Ière journée ne se voit attribuer aucun thème. C’est la VIe journée qui a pour thème les mots d’esprit, les belles et promptes réparties. Comme le fait observer Vittore Branca en marge de la sentence par laquelle Fiammetta ouvre son récit, « Dopo esser stato uno dei motivi più frequenti, questo sarà il tema della VI giornata »9.

13Pour répandue qu’elle soit, cette première approche de notre nouvelle est partielle pour les raisons qui suivent.

14Chaque nouvelle est toujours précédée de deux parties fixes.

  • 10 Dec., I, 5, 1.

15On trouve tout d’abord la rubrica, bref sommaire de quelques lignes. Chaque rubrica résume à grands traits la portée didactique de la nouvelle ainsi que l’histoire elle-même. On doit toujours tenir compte de cette rubrica parce qu’elle est extérieure à la fiction de la nouvelle-cadre – la fameuse cornice du Décaméron – qui emboîte les cent nouvelles. La rubrica constitue très précisément le discours de Boccace auteur, au même titre que le paratexte constitué par le proemio, le début de l’Introduzione à la Ière journée avec le récit de la peste à Florence, l’Introduzione à la IVèmejournée, la Conclusione dell’autore. Chaque rubrica est une sorte de guide de lecture proposé par Boccace auteur. Parfois, la rubrica en dit plus que la nouvelle ou projette sur elle un éclairage que ne donne pas la nouvelle proprement dite. Or la rubrica de notre nouvelle fait état du « folle amore del re di Francia »10. Nous avons par là un premier guide de lecture, un premier éclairage qui concerne non point la marquise de Montferrat mais le roi de France. La marquise est l’héroïne de la nouvelle dans la mesure où elle est l’exemplum digne d’être imité, réunissant bonnes manières et conduite irréprochable. Le roi de France joue le mauvais rôle. Il réunit des manières irréprochables et une conduite condamnable, devenant l’exemplum de ce qu’il faut fuir. Certes, il faut attendre la suite pour en savoir plus, mais la rubrica attire déjà l’attention du lecteur compétent sur le « folle amore » : sur le chapitre des conduites amoureuses, le « folle amore » est ce qu’il y a de pire. Il ne s’agit nullement de l’amour fou des Romantiques, amour admirable par son excès même. Il s’agit du mauvais amour, le contraire du « fin amor » (amour parfait). Le « folle amore » est toujours condamnable et toujours réprouvé, comme nous le verrons.

  • 11 Dec., I, 5, 2.
  • 12 Dec., I, 5, 3.

16Après la rubrica vient toujours le cappello : c’est l’exorde de la nouvelle. Il contient toujours en premier lieu une courte soudure faite par Boccace auteur, soudure qui rattache la nouvelle qui va être contée à la nouvelle-cadre – la cornice du Décaméron – en précisant à qui vient le tour de prendre la parole : après Dioneo11, c’est à présent à Fiammetta de proposer une nouvelle12. Le cappello contient, en second lieu, des considérations faites par la narratrice ou le narrateur – ici par Fiammetta – sur la nouvelle qui vient d’être racontée et sur la portée didactique de la nouvelle qui va être racontée. Chaque cappello contient, le plus souvent en son début, une adresse aux jeunes femmes de la petite société qui s’est réunie à la campagne – comme s’il n’y avait pas trois jeunes hommes – et donc, à travers elles, aux lectrices : c’est là un hommage appuyé que Boccace rend aux femmes, auxquelles précisément le Décaméron est dédié. Les considérations que le cappello contient sont toujours très importantes. Elles prennent souvent appui sur un rapide jugement d’ensemble sur la nouvelle qui vient d’être racontée. Ce n’est pas là simplement un acte banal de courtoisie mondaine à l’égard de la narratrice ou du narrateur qui vient de parler. C’est l’indication à peine voilée d’un enchaînement entre les nouvelles qui se suivent, non point au hasard, sans ordre ni raison comme dans un quelconque florilège, mais bien selon des rapports d’analogie, de complémentarité, de renversement, de prolongement, de développement, ou par bouleversement d’un ordre qui avait été suivi jusque-là. Ces raccords soulignent à quel point les nouvelles qui composent le Décaméron sont distribuées selon une architecture d’ensemble, et nous verrons que notre nouvelle est en correspondance structurale et thématique avec son symétrique, la nouvelle qui occupe la place centrale de la dernière journée (X, 6). Enfin, le cappello énonce, en règle générale, l’enseignement que la nouvelle va illustrer. C’est donc un guide de lecture très important. Le rapport entre cette partie du cappello et l’histoire proprement dite est généralement un rapport entre enseignement (cappello) et démonstration (nouvelle proprement dite). Le cappello de notre nouvelle précise l’annonce faite dans la rubrica sur plusieurs points, et notamment à l’égard du roi de France, dont nous savons déjà qu’il est coupable d’un « folle amore ».

  • 13  Selon les préceptes de la rhétorique médiévale, l’œuvre ou le discours (« sermo ») doit s’ouvrir p (...)

17Conformément aux préceptes de la rhétorique médiévale13, Fiammetta place en tête de son propos deux sentences qui constituent à proprement parler le cappello. Or « quanta sia la forza delle belle e pronte risposte » n’est que la première des deux sentences. L’interprétation de la nouvelle est partielle si l’on extrait cette première sentence de l’ensemble auquel elle appartient et, surtout, si l’on ne tient pas compte de la seconde sentence, qui donne à notre nouvelle un tout autre sens qu’une histoire de bon mot, de belle répartie prompte et judicieuse. En effet, Fiammetta poursuit son exorde par cette seconde sentence :

  • 14  Dec., I, 5, 4.

sì ancora perché quanto […] nelle donne è grandissimo avvedimento il sapersi guardare dal prendersi dell’amore di maggiore uomo che ella non è, m’è caduto nell’animo, donne mie belle, di mostrarvi, nella novella che a me tocca di dire, come e con opere e con parole una gentil donna sé da questo guardasse e altrui ne rimovesse.14

  • 15  Ibidem. C’est nous qui soulignons.

18Que ce cappello propose un enseignement, mais un enseignement double portant sur les deux sentences de l’exorde, dont la nouvelle proprement dite va être la démonstration, c’est ce que dit clairement Fiammetta : « m’è caduto nell’animo, donne mie belle, di mostrarvi, nella novella che a me tocca di dire »15.

  • 16  Aristote, Rhétorique, livre premier, chapitres I-III.
  • 17  Ernst Robert Curtius, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, traduction française, Paris (...)

19Selon la rhétorique, l’argumentation part de prémisses sim-plement vraisemblables, c’est-à-dire qui appartiennent aux opinions partagées par l’auditoire. Il s’agit de construire un ensemble de preuves à partir de ce que croit et admet l’auditoire. Les preuves peuvent être de deux ordres16. Il y a d’une part les preuves que construit l’art d’argumenter et qui reposent sur l’usage de l’enthymème, de l’argumentum et de l’exemplum. Il y a d’autre part les preuves toutes faites telles que les lois, les témoignages, les pièces à conviction17. La démonstration par l’exemplum n’est certes qu’une induction, puisqu’on induit une règle générale à partir d’un fait singulier, mais elle gagne en persuasion efficace quand l’exemplum est un fait historique – ou tenu pour tel – et a donc la force de ce qui s’est passé.

20Mario Baratto, lecteur savant, attentif et fin du Décaméron, avait bien perçu que la nouvelle ne pouvait être réduite à une simple histoire de « belle e pronte risposte », puisqu’il soulignait que :

  • 18  Mario Baratto, op. cit., p. 331.

Talvolta la salvezza individuale è addirittura ottenuta grazie all’accorta utilizzazione delle convenzioni sociali : come nella I, 5, dove la perenne “forza delle belle e pronte risposte” (§ 4) è proposta nel cappello di Fiammetta al servizio, prima ancora che dell’onestà coniugale di una marchesana, di una tradizionale etica cortese dell’amore.18

21La nouvelle se situe bien au-delà d’une histoire de « belle e pronte risposte ». Elle est, certes, l’histoire de la marquise, qui prouve par l’exemplum la perspicacité et l’esprit de vive répartie d’une grande dame. Elle met en scène la judicieuse utilisation des conventions sociales pour sauvegarder l’honneur d’une femme et d’une épouse, pour sauvegarder une éthique courtoise de l’amour.

22Mais la nouvelle est aussi l’histoire du roi Philippe Auguste, qui prouve par l’exemplum qu’un grand roi peut bien avoir de fort bonnes manières et avoir une conduite condamnable au triple regard du code de l’honneur chevaleresque, du code de l’amour courtois, de la sagesse politique.

23Il y a donc une polysémie de notre nouvelle. Brièveté n’est pas synonyme de simplicité.

Une conduite condamnable

  • 19  Cf. René Stella, La fonction narrative de l’auberge dans le “Décaméron”, in Auberges, hôtels et au (...)
  • 20  Decameron, cit., I, Introduzione, 4.
  • 21  Christian Bec, Précis de littérature italienne, Paris, P.U.F, 1995 2e éd., p. 69.
  • 22  Ibidem, p. 67.

24Notre nouvelle se trouve à l’évidence au centre des dix nouvelles de la Ière journée. Or, la Ière journée du Décaméron revêt une signification capitale pour l’ensemble du livre. Elle n’occupe pas simplement une fonction d’exorde, elle ne se limite pas à donner le ton de l’ouvrage. Du fait même de sa matière, la Ière journée inscrit le Décaméron dans un genre littéraire, la comœdia, et dans un registre stylistique, le stylus comicus ou registre mezzano19. L’introduction à la Ière journée, par le récit de la terrible peste de 1348, ouvre le Décaméron sur un « orrido cominciamento »20. La première nouvelle de cette journée, qui met en scène le scélérat ser Cepparello, lequel réunit tous les vices et toutes les noirceurs, étale longuement l’horreur qu’une seule et même personne peut concentrer jusqu’à l’article de la mort. La suite de la Ière journée prolonge cette galerie des comportements et de conduites condamnables. Progressivement, le reste du livre conduit vers une fin heureuse. La dernière journée, en effet, est consacrée aux nouvelles qui font assaut de valeurs morales exemplaires, de telle sorte que « la dixième et dernière journée du Décaméron a pu être définie comme “le jardin des plus hautes vertus” (Vittore Branca), où sont glorifiées la générosité, la libéralité et la maîtrise de soi »21. Selon les critères en vigueur au XIVe siècle, cette progression depuis un commencement horrible jusqu’à une fin heureuse correspond à la définition de la comœdìa comme genre littéraire non théâtral. Cette progression constitue, comme l’a souligné Christian Bec, l’un des aspects essentiels du Décaméron : « Du mal au bien, du pire au meilleur, ainsi va l’itinéraire du Décaméron »22.

  • 23  Dante, De vulgari eloquentia, livre II, chapitre IV, paragraphes 5-6.
  • 24  Sur la tripartition stylistique au Moyen Âge et dans l’œuvre de Dante, cf. Pier Vincenzo Mengaldo, (...)

25La comœdìa correspond à une catégorie stylistique : le registre comicus, défini par Dante dans le De vulgari eloquentia comme niveau de langue et degré de style23, intermédiaire entre bas (humilis) et moyen (mediocris), et plus précisément mixte des registres extrêmes24.

  • 25  Michel Jarrety (sous la direction de), Lexique des termes littéraires, Paris, Librairie Générale F (...)

26La nouvelle de la marquise de Montferrat et du roi de France occupe une place centrale dans cette journée. Dans l’économie de l’ouvrage, une place centrale est généralement l’expression structurale d’une signification capitale. En effet, dans la rhétorique classique comme dans la rhétorique médiévale, l’ordre et la place des diverses parties du discours relèvent de l’argumentatio – le cœur de la rhétorique25 – et sont mûrement choisis.

27Or la raison pour laquelle la cinquième nouvelle occupe une place centrale dans la Ière journée, qui met au grand jour les noirceurs des comportements et des conduites, n’est pas immédiatement sous le signe de l’évidence pour un lecteur moderne. Il convient de se reporter à cet ensemble de codes culturels et littéraires en vigueur entre la fin du XIIe siècle, époque où se situe l’histoire racontée, et le milieu du XIVe siècle, époque où Boccace écrit le Décaméron, pour voir apparaître la signification de la nouvelle et la portée de sa place centrale : un grand roi, chevalier accompli et d’éducation parfaite, sans jamais se départir de ses bonnes manières, affiche une conduite condamnable qui allie déloyauté envers un grand féodal, concupiscence sans frein, goujaterie à l’égard d’une noble dame d’exception, grave faute politique – conduite la plus déplorable pour un souverain.

28La perspicacité et la sagacité de la noble dame triplement bafouée – on tente de la séduire, voire par la force, alors que son époux vient de partir à la croisade, elle est l’objet d’un désir insensé et contraire aux règles d’amour, on la traite comme un objet alors qu’elle exerce la suzeraineté féodale sur ses terres en l’absence de son époux à la croisade – mettent en lumière cette duplicité entre bonnes manières et mauvaise conduite, duplicité d’autant plus condamnable que la noblesse est réputée être fonction de la « morum probitas », la bonne qualité et droiture des mœurs. Le départ précipité du roi est la honteuse sortie de scène de quelqu’un qui a failli aux codes de l’honneur à l’égard de la morale individuelle et de la chevalerie, à l’égard du code de l’amour courtois, enfin à l’égard de cette branche de la morale collective qu’est la politique. En bref, une mauvaise conduite que les bonnes manières ne peuvent racheter.

  • 26  Dante Alighieri, Inferno, III, 59-60. C’est nous qui soulignons.
  • 27  Dante Alighieri, Vita nuova, XX, 3-5.
  • 28 Ibidem, XXVI, 5-7.

29L’exorde de Fiammetta ne contient aucune formule de blâme à l’égard du roi de France, mais le choix des mots qui s’appliquent à Philippe Auguste y supplée. Le roi de France est désigné par le pronom indéfini « altrui » alors que la marquise est désignée par les termes de « gentil donna ». Le pronom indéfini évite le lèse-majesté mais ôte au roi toute noblesse en l’espèce. On se souvient du procédé de la désignation méprisante par la voie indirecte de l’indéfini chez Dante : « colui / che fece per viltade il gran rifiuto »26. Bien au contraire, la noblesse de cœur et de lignage de la marquise est explicitée par les deux termes « gentil » (canonique depuis l’usage qu’en fit Dante dans les célèbres Amor e ‘l cor gentil sono una cosa27, ou Tanto gentil e tanto onesta pare / la donna mia28) et « donna » qui, par rapport à femmina, restitue fortement la valence de l’étymon « domina ».

Conduite condamnable à l’égard du code chevaleresque : déloyauté et mépris de l’hospitalité

  • 29 Dec., I, 5, 5.
  • 30 Ibidem.
  • 31 Dec., I, 5, 6.

30Le roi Philippe Auguste sait que le marquis de Monferrat est un personnage important, un grand féodal : « Era il marchese di Monferrato, uomo d’alto valore, gonfaloniere della Chiesa »29. Le roi sait aussi que le marquis a levé une armée et s’est déjà embarqué pour participer à la croisade en Terre Sainte : « Era il marchese di Monferrato […] oltremare passato in un general passaggio da’ cristiani fatto con armata mano »30. Le roi sait que le marquis est un chevalier accompli, irréprochable : « tra’ cavalieri era d’ogni virtú il marchese famoso »31. Cela n’empêche nullement le roi de profiter du départ du marquis pour tenter – y compris par la force – de séduire son épouse, en toute déloyauté. Il y a là, sans appel, une conduite condamnable à l’égard du code de l’honneur chevaleresque.

31D’autre part, Philippe Auguste viole avec préméditation les règles de l’hospitalité. Il décide de satisfaire l’appétit concupiscent qui s’est emparé de lui en forçant la marquise de Monferrat à lui offrir l’hospitalité :

  • 32 Dec., I, 5, 7-8.

propose di non volere, al passaggio al quale andava, in mare entrare altrove che a Genova, acciò che quivi, per terra andando, onesta cagione avesse di dovere andare la marchesana a vedere, avvisandosi che, non essendovi il marchese, gli potesse venir fatto di mettere a effetto il suo disio. E secondo il pensier fatto mandò a essecuzione.32

32Si les marchands, moines, pèlerins et autres itinérants roturiers faisaient halte dans des auberges et des couvents, l’usage était que les grands, rois, princes, seigneurs, abbés et grands prélats s’offraient l’hospitalité entre eux. Mais l’hôte qui accueillait et l’hôte accueilli étaient liés entre eux par les usages de l’hospitalité selon lesquels, d’un côté comme de l’autre, chacun était sinon franchement sacré du moins honoré et respecté.

  • 33 Dec., I, 5, 16. Cf. Vittore Branca : « non era possibile, non era il caso di usar violenza, di insi (...)

33Philippe Auguste prévoit de déshonorer celle à qui il va demander l’hospitalité. C’est un cas non seulement de déloyauté, mais aussi de forfaiture comme terme de féodalité : Philippe Auguste viole la loi féodale qui lie suzerain et vassal par un réseau de devoirs mais aussi de droits. Le marquis a le devoir de seconder l’entreprise militaire du roi de France, mais il a le droit de voir son honneur respecté. La marquise a le devoir d’accueillir et d’honorer le roi, mais elle a le droit d’être par lui honorée et respectée. En l’espèce, Philippe Auguste a eu un instant à l’esprit le viol de la marquise : « e accorsesi […] che forza non v’avea luogo »33.

Conduite condamnable à l’égard du code éthique : pusillanimité et présomption

  • 34  Dec., X, 6, 29-31. C’est nous qui soulignons.
  • 35 Fiore, LXVIII, 4 ; CLXI, 9.
  • 36  II, 7, 1107b, 22.

34La teneur du blâme qu’encourt ici le roi Philippe Auguste se retrouve dans le blâme que le conte Guido adresse au roi Carlo, coupable de vouloir séduire et enlever les filles du chevalier messer Neri : « Questo non è atto di re magnanimo anzi d’un pusillanimo giovinetto […] qual tradimento si commise già mai più degno d’eterno supplicio, che saria questo »34. La petitesse d’âme – la pusillanimité – qui consiste à attenter à l’honneur d’un chevalier fort respectable alors qu’il a le dos tourné au combat ou, comme dans notre nouvelle, alors qu’il vient de partir à la guerre, n’est pas simple déloyauté. Certes, le roi est « disleale », terme attesté dans le Fiore35 dans le sens de « traditore ». Mais un grand roi relève encore plus de la catégorie et de la casuistique de la « magnanimitate » à laquelle fait explicitement référence le conte Guido quand il admoneste le roi Carlo. Le terme magnanime ne doit évidemment pas être entendu dans le sens moderne du français littéraire, où l’usage l’a fortement affaibli pour n’en faire qu’un synonyme élégant de bon, clément, généreux. Il s’agit ici de la cinquième vertu morale dans le catalogue établi par Aristote dans l’Éthique à Nicomaque36. La magnanimité se définit comme l’aspiration à l’honneur dans la mesure qu’il faut, en relation avec les mérites que l’on possède effectivement. En ce sens, c’est l’accomplissement de toutes les autres vertus que la magnanimité présuppose et qu’elle rend plus grandes encore.

  • 37  Domenico Consoli, in Enciclopedia dantesca, diretta da Umberto Bosco, Roma, Istituto della Enciclo (...)
  • 38  Cf. John A. Scott, Dante magnanimo. Studi sulla « Commedia », Firenze, Olschki, 1977.
  • 39  Eth. IV lect. VIII, n. 736, cité par Domenico Consoli,art. cit., p. 768.

35Dante, dans le Convivio et dans la Divine Comédie, avait largement diffusé la doctrine de la magnanimité, en s’inspirant directement de l’Éthique à Nicomaque mais aussi du commentaire de saint Thomas d’Aquin sur l’Éthique aristotélicienne ainsi que du Trésor de Brunetto Latini37. On se souvient que Dante avait présenté Farinata degli Uberti comme « magnanimo » tout en le plaçant en enfer : condamné pour hérésie, mais préservant soigneusement toute sa grandeur et son indiscutable dignité38. Thomas d’Aquin avait commenté l’analyse d’Aristote en ces termes : « ille videtur esse magnanimus qui dignum seipsum æstimat magnis, idest ut magna faciat et magna ei fiant, cum tamen sit dignus »39. La grandeur, l’aspiration à l’honneur dans la juste mesure en relation avec les mérites que l’on possède effectivement peuvent se retrouver jusque dans la noirceur, dans le crime, dans l’horreur.

36Ainsi, dans la culture de Boccace et de ses lecteurs, le roi Philippe Auguste, tel qu’il est mis en scène dans notre nouvelle, est bel et bien coupable d’une conduite honteuse, et condamnable sans appel comme pusillanime, non par nature mais comme être déchu de la magnanimité qui était son habitus. Dans le Convivio Dante avait clairement établi la relation qui existe entre la magnanimité ainsi entendue et l’appétit – concupiscent ou bien irascible – que la droite raison doit soumettre à sa mesure et à son frein :

  • 40  Dante, Convivio, IV, XXVI, 5.

Lo freno usa quando elli caccia […] lo sprone usa quando fugge, per lui tornare a lo loco onde fuggire vuole, e questo sprone si chiama fortezza, o vero magnanimitate, la quale vertute mostra lo loco dove è da fermarsi e da pugnare.40

37Or le roi Philippe Auguste se montre incapable de mettre un frein à son appétit concupiscent, à son désir sexuel. C’est par là qu’il manque de magnanimité.

  • 41  Cité par Domenico Consoli,art. cit., p. 768.

38En manquant de magnanimité, le roi encourt en premier lieu l’accusation d’avoir été présomptueux. Car celui qui se considère comme digne de grandes choses, mais en réalité en est indigne, avait été qualifié par Thomas d’Aquin de « fumosus », avec ce commentaire « quem possumus dicere ventosum, vel præsumptuosum »41. Le texte de notre nouvelle est émaillé de très discrètes allusions au caractère présomptueux de la tentative de Philippe Auguste :

  • 42 Dec., I, 5, 7.

di subito ferventemente la cominciò a amare ; e propose di non volere, al passaggio al quale andava, in mare entrare altrove che a Genova, acciò che quivi, per terra andando, onesta cagione avesse di dovere andare la marchesana a vedere, avvisandosi che, non essendovi il marchese, gli potesse venir fatto di mettere a effetto il suo disio. E secondo il pensier fatto mandò a esecuzione.42

  • 43  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1025, note 5.

39Vittore Branca rappelle dans son commentaire que l’adjectif « onesta » doit être entendu ici dans le sens de « conveniente al suo onore »43. Or le projet de Philippe Auguste n’a rien qui puisse convenir à son honneur, dès lors que le texte précise qu’il s’agit pour le roi de « mettere a effetto il suo disio », et nullement d’honorer – au sens sérieux du terme – la marquise. Pour ne rien dire du viol qui, s’il n’a pas eu lieu, a un peu plus qu’effleuré l’esprit du roi. L’Histoire est certes pleine de viols. Mais l’Histoire ne dit pas que contraindre par la violence une femme à un rapport sexuel soit honorable pour le violeur, soit un honneur fait à la femme violée, soit une conduite qui participe de la magnanimité.

  • 44 Dec., VIII, 10, 10.
  • 45 Dec., II, 5, 3.
  • 46 Dec., I, 5, 6.
  • 47 Dec., I, 5, 9.

40Présomptueux, le roi l’est encore en s’imaginant qu’il lui suffirait de paraître pour satisfaire son désir. Présomptueux, Philippe Auguste l’est enfin selon la terminologie en vigueur dans le Décaméron, à peu près comme le jeune marchand florentin Niccolò da Cignano dit Salabaetto qui se figure que la courtisane qu’il prend pour une grande dame ne résisterait pas à sa beauté : « s’avvisò che per la sua bellezza le piacesse »44. Présomptueux, Philippe Auguste s’est comporté en homme « poco cauto », comme il est dit d’un autre présomptueux, mais de basse extraction, Andreuccio da Perugia45. Or Philippe Auguste a conçu son sot projet après avoir entendu à sa cour dire que la marquise « tra tutte l’altre donne del mondo era bellissima e valorosa »46. L’adjectif « valorosa » fait partie du propos d’un chevalier qui avait pris la parole à la cour de France. Cet adjectif est ensuite décliné par la narratrice Fiammetta en « savia e avveduta »47. Philippe Auguste n’a retenu que « bellissima » et a négligé l’adjectif « valorosa », qui désignait les qualités et vertus intellectuelles et morales de la marquise. Aveuglé par l’appétit concupiscent, le roi a été tout le contraire d’avveduto, bref un sot.

  • 48  IV, III, § 2.

41En manquant de la cinquième vertu morale, le roi efface l’accomplissement de toutes les autres vertus, ou du moins les amoindrit. À cet égard, comme l’enseigne Aristote dans l’Éthique à Nicomaque, « celui qui a de lui-même cette haute estime sans la mériter, est un insensé »48. Insensé, Philippe Auguste l’est encore dans sa conduite condamnable à l’égard du code de l’amour courtois.

Conduite condamnable à l’égard du code de l’amour courtois : amour insensé

42La rubrica de la nouvelle grossit le trait en n’alléguant que le « folle amore del re di Francia ». Mais la portée de la nouvelle est ainsi clairement explicitée avant même le début de l’histoire.

43Dans le cappello de la nouvelle, Fiammetta a rappelé une sentence qui sert de point de départ au récit et à l’enseignement qu’il renferme :

  • 49 Dec., I, 5, 4. C’est nous qui soulignons.

negli uomini è gran senno il cercar d’amar sempre donna di più alto legnaggio che egli non è, così nelle donne è grandissimo avvedimento il sapersi guardare dal prendersi dell’amore di maggiore uomo che ella non è.49

44Sans jamais formuler explicitement éloge ou blâme à cet égard, Boccace emploie subtilement les ressources qu’offre le choix des termes pour développer cette sentence. À l’attendu « nelle donne è grandissimo avvedimento il sapersi... » correspond le rapide portrait de la marquise, décrite comme « savia e avveduta ». C’est là un éloge qui n’a rien de creux, mais qui est fondé sur l’attendu de la seconde sentence.

45Quant au roi, la mention de son « folle amore » dans la rubrica anticipe sur l’attendu de la seconde sentence « è gran senno il cercar d’amar sempre donna di piú alto legnaggio che egli non è ». L’amour du roi a été « folle » parce qu’il a gravement manqué de ce « gran senno ».

46Vittore Branca observe que la seconde sentence du cappello renvoie au code de l’amour courtois tel qu’il était notamment explicité dans le De amore d’André le Chapelain :

  • 50  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1024, note 5.

Questi canoni erano diffusi nella precettistica amorosa del Medioevo : basti confrontare due capitoli del De amore di Andrea Cappellano (ed. cit., pp. 38 ss.), ripetuti anche nel Filocolo (IV 50) e in varie pagine del D. (per es., Proemio, 3 n. ; II 8, 41 n. ecc.). Ancora ai primi del Cinquecento il Bibbiena affermava : « come in una donna è grandissimo senno il guardarsi dall’amore di maggior omo che ella non è, così è gran valore nelli omini di amare donne di più alto lignaggio che essi non sono » (Calandria, I 1).50

47Encore faut-il se reporter au code de l’amour courtois tel qu’il est consigné dans le De Amore pour apercevoir l’exacte signification de « folle » et ce qu’implique ce défaut de « gran senno ».

  • 51  Dante Alighieri, Inferno, V, 103.

48Le chapitre De regulis amoris par lequel s’achève le Livre II du De amore stipule, en sa règle XXVI, « Amor nil posset amori denegare », règle qui a reçu de Dante sa frappe la plus célèbre : « Amor, ch’a nullo amato amar perdona »51, autrement dit Amour ne tolère pas (« non perdona ») que celui qui est aimé n’aime pas en retour. La présomption de Philippe Auguste s’enracine à l’évidence dans une interprétation spécieuse et irrecevable de cette règle. L’éloge de la beauté et des mérites de la marquise est tel que

  • 52  Dec., I, 5, 7. C’est nous qui soulignons.

le quali parole per sì fatta maniera nell’animo del re di Francia entrarono, che, senza mai averla veduta, di subito ferventemente la cominciò a amare ; e propose di non volere, al passaggio al quale andava, in mare entrare altrove che a Genova, acciò che quivi, per terra andando, onesta cagione avesse di dovere andare la marchesana a vedere, avvisandosi che, non essendovi il marchese, gli potesse venir fatto di mettere a effetto il suo disio.52

49Les termes « la cominciò a amare » expriment la accensio amoris, la naissance de l’amour. Or cet amour n’en est pas un, car il n’est que « disio », désir, c’est-à-dire appétit concupiscent dans la terminologie médiévale. Si l’on replace cette notion dans le contexte de la culture à laquelle appartient Boccace, on voit que le « disio » est explicitement relié au plaisir qui donne naissance à l’amour :

Amor est passio quædam innata procedens ex visione et immoderata cogitatione formæ alterius sexus, ob quam aliquis super omnia cupit alterius potiri amplexibus et omnia de utriusque voluntate in ipsius amplexu amoris præcepta compleri

  • 53  Andrea Cappellano, De amore, a cura di Graziano Ruffini, Milano, Guando, 1980, p. 6.

50stipule le De amore53.

51C’est proprement le « moto appetitivo », le mouvement par lequel on cherche à atteindre, le mouvement vers l’objet à atteindre, conformément à l’étymologie du substantif latin appetitus, tiré du verbe ad-petere, « tendre en direction de ». C’est la tendance instinctive inscrite par la nature en chaque être et qui constitue son principe d’action initial.

  • 54  Dante Alighieri, Convivio, IV, XXVI, 6.

52En tant que tendance instinctive, Dante parle de « l’appetito concupiscibile » dans le Convivio comme de ce qui « conviene essere cavalcato da la ragione », laquelle le dirige « con freno » [la tempérance] et « con isproni [la fermeté] »54. Ainsi conçu, le « disio » n’est pas autre chose que le « talento », l’inclination naturelle, le penchant naturel et instinctif qui en soi n’est ni bon ni mauvais mais doit être soumis (« cavalcato ») par la droite raison. Si la droite raison ne régit pas le « disio », il n’y a qu’appétit concupiscent.

  • 55  Dante Alighieri, Inferno, V, 38-39.

53Mais en matière amoureuse, le « disio » non soumis au contrôle de la droite raison n’est que luxure, comme l’enseigne le chant V de l’Enfer de Dante, où l’on trouve « dannati i peccator carnali / che la ragion sommettono al talento »55.

  • 56  Dante Alighieri, Vita nuova, II, 9.
  • 57 Ibidem, XXXIX, 2.
  • 58 Ibidem.

54Le « disio » donne naissance à l’amour digne de ce nom dès lors qu’il est régi par « lo fedele consiglio de la ragione »56. C’est bassesse, vilenie de laisser libre cours au « disio », comme le confesse Dante vers la fin de la Vita nuova : « lo mio cuore cominciò dolorosamente a pentere de lo desiderio a cui sì vilmente s’avea lasciato possedere alquanti die contra la costanzia de la ragione »57. Un tel « disio » livré à lui-même devient un « malvagio desiderio »58. Un passage du Trésor de Brunetto Latini, un livre et un auteur bien connus de Dante et qui lui furent chers, précise :

  • 59  Cité par Umberto Bosco e Giovanni Reggio, in Dante Alighieri, Inferno, a cura di Umberto Bosco e G (...)

On doit contrester au desirier de debit ; car ki se laisse vaincre, la raison remaint sous le desirier (la ragione resta sotto, è sottomessa al desiderio)… Par quoi on se doit estudier que raisons soit sor la concupiscence, en tel maniere… (II 20, 6)59

  • 60  Dante Alighieri, Paradiso, VIII, 2 : « Riferito all’amore si può quasi considerare termine “tecnic (...)

55C’est encore à Dante que l’on doit la formule « folle amore » qui désigne, dans le Paradis60, l’amour sensuel, non réglé par la droite raison, en bref la confusion entre amour et appétit concupiscent. L’interprétation du « folle amore » dont il est question dans la rubrica de notre nouvelle ne peut passer par la méconnaissance de la célèbre expression forgée par Dante, dont Boccace est un lecteur averti et l’un des premiers commentateurs.

  • 61  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 284.

56Cette confusion entre amour et appétit concupiscent viole la règle XXIX du chapitre De regulis amoris qui stipule sans ambiguïté : « Non solet amare, quem nimia voluptatis abundantia vexat »61. Il n’aime pas, d’ordinaire, celui que tyrannise une excessive abondance de volupté, périphrase définissant la luxure. Cette regula amoris a été soigneusement établie à l’avance dès le début du livre I du De amore :

  • 62 Ibidem, p. 14.

Nimia voluptatis abundantia impedit amorem, quia sunt quidam, qui tanta voluptas cupidine detinentur, quod amoris non possunt retineri reticulis ; qui post multas etiam de muliere cogitationes habitas vel fructus assumptos, postquam aliam vident, statim illius concupiscunt amplexus et obsequii a priore amante suscepi obliviosi et ingrati exsistunt. Illi tales, quot vident, tot cupiunt libidini immisceri. Istorum talis amor est, qualis canis impudici. Sed nos credimus asinis comparandos ; ea namque solummodo natura moventur, quae ceteris animantibus homines ostendit æquales, non vera, quæ rationis differentia nos a cunctis facit animalibus separari.62

57Le roi Philippe Auguste est dans un véritable déni d’amour, il est simplement en proie à l’appétit concupiscent. Lorsqu’il s’invite chez la marquise, ce n’est nullement pour lui offrir l’hommage d’un amour véritable, mais c’est simplement pour une aventure. Seul un homme ignorant du code courtois pourrait avoir l’excuse d’avoir confondu en toute bonne foi amour – tel qu’il est défini dans le De amore – et pur et simple appétit concupiscent. Mais un personnage éduqué, un personnage raffiné tel que le roi de France ne peut s’abriter derrière une telle excuse. Quant à la marquise, elle ne peut s’y tromper : le roi s’est invité chez elle sans aucun propos ni projet venant d’un cœur amoureux, et le roi n’a suggéré que des rapports de sexe à sexe dans sa question « solamente galline senza gallo alcuno ? ».

58En outre, une femme d’un rang inférieur au rang de l’homme qui la convoite se doit d’appliquer la prescription du De amore :

  • 63  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 103.

si illud vulgi deveniret ad aures, omnes aperte meam famam reprehensione confunderent, quasi ultra modum propriæ naturæ metas excesserim. Præterea maioris altitudinis homo feminam ordinis inferiori fideliter non solet amare, sed, si amet, cito eius fastidit amorem et ipsam pro levi causa contemnit, quod manifesta ratione cognoscitur amoris obviare mandatis, in cuius curia generis nunquam potuit sibi locum vindicare discrimen, sed, ordinis cuiuscunque reperiantur amantes, æquali ordine consueverunt in amoris aula militiam promereri et nullius generis maioritatis prærogativa gaudere.63

59Dans le code de l’amour courtois, l’appétit concupiscent et la tentative du roi de France sont une vilenie, une bassesse, un manque de noblesse, selon la jurisprudence établie par le De amore :

  • 64 Ibidem, p. 114.

Nobiliores enim viri nobiliores tenentur mores habere quam alii, et magis eorum fama modica rusticitate et a beneficii abstinendo gravatur quam ignobilis viri [et pravæ naturæ progeniti] satis graviora committendo.64

60Philippe Auguste s’est conduit comme un « ignobilis », comme une « prava natura », une nature défectueuse, une nature moralement mauvaise.

  • 65 Dec., I, 5, 16.
  • 66 Dec., Giornata IV, Introduzione, 29.
  • 67  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 212.

61Ainsi donc, c’est à proprement parler un « male concetto fuoco », comme le dit la narratrice dans sa conclusion65, c’est un « folle amore » comme l’annonce la rubrica, c’est tout le contraire du véritable, noble et bel amour que ce simple désir instinctif qui a dévoré Philippe Auguste quand il a entendu parler de l’extraordinaire beauté de la marquise Monferrat. Un lecteur moderne pourrait être tenté d’invoquer l’excuse de l’irrésistible toute-puissance de l’instinct sexuel, du désir simplement naturel. Boccace, sur la question, n’est ni naïf, ni hypocrite, ni prude. Il consacre, entre autres passages, une bonne partie de l’Introduzione à la IVème journée à établir, notamment par l’histoire de Filippo Balducci et de son fils, que « più aver forza la natura che il suo ingegno »66. Pour autant, Boccace n’oblitère nullement l’enseignement de Dante dans le Convivio : l’appétit concupiscent, comme tout mouvement naturel de l’âme, n’est en soi ni bon ni mauvais, mais il doit être soumis et dirigé par la droite raison ; et sur le chapitre des relations entre sexes, il n’est d’amour que si l’on a reçu et que l’on applique l’enseignement du code consigné dans le De amore. Ceux qui ne respectent pas le code de l’amour tombent sous le coup d’un article de ce même code qui stipule : « naturaliter sicut equus et mulus ad Veneris opera promoventur, quemadmodum impetus eis naturæ demonstrat »67 [par la nature il sont poussés en avant vers les œuvres de Vénus comme le cheval et le mulet, ainsi que le démontre le mouvement instinctif de leur nature].

62Pour un roi, chevalier accompli, il y a là un abaissement, une conduite honteuse, déshonorante, qui est exactement l’inverse de la conduite de la marquise : celle-ci est, du début à la fin, « savia e avveduta », et du début à la fin le roi « disavvedutamente acceso s’era di lei ». La marquise est sage et avisée, le roi s’est sottement enflammé pour elle.

63L’adverbe « disavedutamente » suggère aussi que la sottise de la conduite du roi est également condamnable du point de vue politique.

Conduite condamnable à l’égard de la sagesse politique

  • 68 Dec., I, 5, 16.

64Dans le texte de la nouvelle, rien n’indique que le roi se soit livré à un quelconque examen de conscience sur le chapitre du code de l’amour courtois. La seule information que nous livre le récit de Fiammetta sur l’attitude du roi est : « così come disavvedutamente acceso s’era di lei, saviamente era da spegnere per onor di lui il male concetto fuoco »68. La concision de cette indication exige toutefois une analyse.

65Dans une même phrase ainsi construite, l’opposition entre « disavvedutamente » et « saviamente » est évidente et forte. Les deux adverbes appartiennent au même champ sémantique de la sagesse, de ce qui est sage et ce qui n’est pas avisé. Le roi s’est enflammé sottement et malencontreusement, non point certes eu égard aux mouvements naturels de l’instinct, mais eu égard à ce qui convient et ce qui ne convient pas selon le code de l’amour, mais aussi eu égard à ce qui convient et ce qui ne convient pas à un roi. Il s’agit à présent non de la morale individuelle mais de sagesse politique. Il apparaît au roi qu’il est sage d’étouffer ce feu malencontreux et sot « per onor di lui ».

  • 69 Dec., I, 5, 16.
  • 70 Dec., I, 5, 10.

66Le roi a certes perdu une occasion de montrer sa magnanimité. Mais il ne peut se permettre de se déshonorer. Ce serait une faute politique inconcevable. La marquise de Monferrat n’est pas simplement une grande dame à la beauté exceptionnelle. Elle n’est pas simplement à égalité de bonnes manières avec le roi : Philippe Auguste est présenté comme un « cosí fatto re », la marquise est présentée comme une « cosí fatta donna »69. La locution « così fatto », à valeur laudative et emphatique appliquée aux deux personnages, les met sur un pied d’égalité. Mais il y a autre chose. Le Monferrat est un état féodal indépendant. En l’absence de son époux, la marquise exerce les prérogatives souveraines du marquis, entourée et conseillée des gentilshommes de l’État qui ne sont pas partis à la croisade : « fattisi chiamar di que’ buoni uomini che rimasi v’erano, a ogni cosa opportuna con lor consiglio fece ordine dare »70. Ce n’est pas simplement le triple honneur d’une femme, d’une épouse, d’un époux absent qui est en jeu. Ce qui est également en jeu, c’est un rapport diplomatique, de nature politique, entre la France en la personne de son roi et le Monferrat en la personne de celle qui le dirige.

67On se méprendrait sur la situation si l’on ne comparait pas d’une part cette nouvelle et d’autre part la nouvelle qui, au centre de la dernière journée, en est le complément pour ainsi dire inversé et devient son contre-exemplum positif.

  • 71  Dec., X, 6, 5.
  • 72  Dec., X, 6, 7.
  • 73  Dec., X, 6, 24.

68Il s’agit de la nouvelle du roi « Carlo vecchio o ver primo »71. Le roi est Charles Ier d’Anjou, fils du roi de France Louis VIII, comte d’Anjou et du Maine et, par son mariage, comte de Provence. Au lendemain de sa victoire sur le roi Manfred battu à la bataille de Benevento en 1266, Charles Ier d’Anjou s’est emparé du royaume de Naples et de Sicile où il régna de 1266 jusqu’à sa mort en 1285. Après la révolte des Vêpres siciliennes de 1282, encouragée par Pierre III d’Aragon, Charles Ier dut abandonner la Sicile à Pierre III. Dans la nouvelle, qui est à nouveau racontée par Fiammetta – ce n’est ni un hasard, ni un détail insignifiant –, le roi Charles Ier connaît le même désir insensé que Philippe Auguste. Charles Ier reçoit l’hospitalité d’un chevalier, messer Neri degli Uberti qui, bien qu’étant « di parte avversa alla sua »72 c’est-à-dire un gibelin qui avait quitté Florence alors que Charles Ier faisait figure de chef du parti adverse guelfe, le traite avec grands honneurs. Le roi est pris d’un ardent désir pour la très grande beauté des filles du chevalier, « Ginevra la bella » et « Isotta la bionda ». Le chevalier n’est pas assez riche pour doter ses filles comme il conviendrait et les garde chez lui. Charles Ier « sì nell’amorose panie s’invescò, che quasi a altro pensar non poteva »73.

  • 74 Dec., X, 6, 1.

69En écho – ce n’est ni un hasard, ni un détail insignifiant – à la rubrica de la nouvelle de la marquise de Monferrat qui mentionne le « folle amore » du roi Philippe Auguste, la rubrica de la nouvelle 6 de la dernière journée mentionne le « folle pensiero »74 du roi Charles Ier, expression dans laquelle « pensiero » traduit le terme « cogitatio » de la définition de l’amour selon le De amore : « passio quædam innata procedens ex visione et immoderata cogitatione formæ alterius sexus ».

  • 75  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1519, note 9.

70Le roi Charles Ier s’en ouvre au comte Gui de Montfort, un des plus grands seigneurs de la cour mais aussi un personnage politique important et influent, qui fut vicaire de Charles Ier en Toscane en 127075. Le roi reçoit une leçon de sagesse politique, qui s’applique en tout point à la conduite condamnable du roi Philippe Auguste.

71Le comte Gui commence par placer l’affaire dans l’ordre de la conduite du personnage royal :

  • 76  Dec., X, 6, 26.

Monsignore, io ho gran maraviglia di ciò che voi mi dite, e tanto ne l’ho maggiore che un altro non avrebbe, quanto mi par meglio dalla vostra fanciullezza infino a questo dì avere i vostri costumi conosciuti che alcun altro.76

  • 77  Dec., X, 6, 28.

72Le comte Gui fait, avec tact, usage de la figure de rhétorique de la prétérition en poursuivant ainsi : « E se a me di ciò cadesse il riprendervi, io so bene ciò che io ve ne direi »77.

73Gui de Montfort place aussitôt l’affaire dans l’ordre de la politique et fait ainsi ses remontrances au roi :

  • 78  Dec., X, 6, 28.

avendo riguardo che voi ancora siete con l’arme indosso […] e tutto occupato di grandissime sollicitudini e d’alto affare […] e intra tante cose abbiate fatto luogo al lusinghevole amore.78

  • 79 Dec., X, 6, 29.
  • 80 Ibidem.

74Le comte Gui poursuit par l’argument de la pusillanimité qui jure avec la magnanimité que l’on attend d’un grand roi : « Questo non è atto di re magnanimo anzi d’un pusillanimo giovinetto »79. Dès lors qu’il s’agit de la vertu d’un roi, le débat sur la magnanimité ou la pusillanimité passe du terrain de l’éthique individuelle à celui de la politique. Ce tournant de l’argumentation ayant été pris, le comte condamne la déloyauté de Charles Ier qui n’hésiterait pas à violer les lois de l’hospitalité d’un chevalier « il quale in casa sua […] v’ha onorato »80. Il rappelle le désastreux exemplum des violences que le roi Manfred fit subir aux femmes : cette conduite a ouvert à Charles Ier la voie pour s’emparer du royaume de Naples.

75La conclusion de l’argumentation et du discours du comte Gui est une claire leçon de politique à un roi :

  • 81 Dec., X, 6, 30.

Qual tradimento si commise già mai più degno d’eterno supplicio, che saria questo, che voi a colui che v’onora togliate il suo onore […] che si direbbe di voi se voi il faceste ?81

  • 82 Dec., X, 6, 31.
  • 83 Dec., X, 6, 32.

76Gui de Montfort en appelle au tribunal de la renommée, de l’histoire, de la gloire et termine en portant le débat sur la question de savoir ce que doit être la conduite d’un roi juste : « Ora è questa della giustizia del re […] ? »82. Sa péroraison est une véritable sentence : « e per ciò voi, che avete gli altri a correggere, vincete voi medesimo e questo appetito raffrenate, né vogliate con così fatta macchia ciò che gloriosamente acquistato avete guastare »83.

77La comparaison entre l’issue de l’histoire du roi Philippe Auguste et celle du roi Charles Ier est éclairante : tous deux ont été en proie à un « appetito ». Charles Ier a pris conseil auprès d’un personnage politique qui, loin de lui infliger un sermon moralisateur l’a mis en face de ses devoirs politiques. Philippe Auguste, pourtant entouré d’une petite troupe de gentilshommes, n’a consulté aucun conseiller : la concision de notre nouvelle met parfaitement en scène ce refus de parole. Pourtant, le roi Philippe Auguste ne peut se permettre de se conduire comme un simple individu. Il est roi. Comprenant qu’il s’est fourvoyé et qu’il n’a rien à espérer, il parvient par lui-même à la conclusion pratique que Gui de Montfort dictera au roi Charles Ier :

  • 84 Dec., I, 5, 16.

accorsesi che invano con cosí fatta donna parole si gitterebbono e che forza non v’avea luogo ; per che cosí come disavedutamente acceso s’era di lei, saviamente era da spegnere per onor di lui il male concetto fuoco.84

78Entre le roi Philippe Auguste et le roi Charles Ier, il reste toutefois une différence politique importante en matière de magnanimité. À la fin de l’histoire, le roi Charles Ier fait preuve de grandeur :

  • 85  Dec., X, 6, 34.

tornato il re a Napoli, sì per torre a sé materia d’operar vilmente alcuna cosa e sì per premiare il cavaliere dello onore ricevuto da lui, quantunque duro gli fosse il fare altrui possessor di quello che egli sommamente per sé disiderava, nondimen si dispose di voler maritare le due giovani, e non come figliuole di messer Neri ma come sue.85

79Cette grandeur fait défaut au roi Philippe Auguste qui donne à son histoire une fin sous le signe du départ précipité et honteux, sous le signe de la petitesse :

  • 86  Dec., I, 5, 17.

e, finito il desinare, acciò che il presto partirsi ricoprisse la sua disonesta venuta, ringraziatala dell’onor ricevuto da lei, accomandandolo ella a Dio, a Genova se n’andò.86

80C’est ainsi que s’achève sèchement la nouvelle.

81Il est vraisemblable que Boccace a voulu donner le beau rôle au roi de Naples, pour sa fonction plus que pour sa personne : on sait que Boccace a gardé sa vie durant une tendresse pour la cour de Naples et l’a exprimée dans son œuvre en maints endroits. Il est toutefois douteux que la signification de ce choix soit limitée à l’ordre du vécu et de l’affectivité de l’auteur.

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Notes

1 Tutte le opere di Giovanni Boccaccio, a cura di Vittore Branca, vol. IV, Decameron, a cura di Vittore Branca, Milano, Mondadori, “I Classici Mondadori”, 1976, I, 5, pp. 63-66.

2  Dans l’édition citée ci-dessus, nouvelle très brève (une page et demi) : I, 9 ; nouvelles brèves (entre trois et cinq pages et demi), par ordre de longueur croissante : I, 6 et I, 8 ; I, 3 et I, 5 ; I, 10 ; I, 4 ; I, 2 ; I, 7 ; seule la première nouvelle de la journée, la nouvelle du scélérat ser Cepparello, occupe quinze pages et demi.

3 Dec., I, 5, 14.

4 Dec., I, 5, 15.

5  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1026, note 1.

6 Dec., I, 5, 9 et 12.

7 Dec., I, 5, 15.

8  Mario Baratto, Realtà e stile nel « Decameron », Roma, Editori Riuniti, 1993 2a, p. 231.

9  Vittore Branca, Decameron,cit., p. 1024, note 4.

10 Dec., I, 5, 1.

11 Dec., I, 5, 2.

12 Dec., I, 5, 3.

13  Selon les préceptes de la rhétorique médiévale, l’œuvre ou le discours (« sermo ») doit s’ouvrir par une sentence de départ, prise à une “auctoritas” : « opus illustrant proverbia », écrit Geoffroy de Vinsauf ; « a proverbio sumitur initium » dit un autre précepte, cf. Les arts poétiques des XIIe et XIIIe siècles, édités par Edmond Faral, Paris, Champion, 1923, p. 267.

14  Dec., I, 5, 4.

15  Ibidem. C’est nous qui soulignons.

16  Aristote, Rhétorique, livre premier, chapitres I-III.

17  Ernst Robert Curtius, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, traduction française, Paris, P.U.F., 1956, p. 237 et p. 555.

18  Mario Baratto, op. cit., p. 331.

19  Cf. René Stella, La fonction narrative de l’auberge dans le “Décaméron”, in Auberges, hôtels et autres lieux d’étapes, Université de Provence, « Cahiers d’Études Romanes », n°17, vol. 1, pp. 21-90.

20  Decameron, cit., I, Introduzione, 4.

21  Christian Bec, Précis de littérature italienne, Paris, P.U.F, 1995 2e éd., p. 69.

22  Ibidem, p. 67.

23  Dante, De vulgari eloquentia, livre II, chapitre IV, paragraphes 5-6.

24  Sur la tripartition stylistique au Moyen Âge et dans l’œuvre de Dante, cf. Pier Vincenzo Mengaldo, in Enciclopedia dantesca, diretta da Umberto Bosco, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, vol. V, 1976, article Stili, Dottrina degli, pp. 435-438.

25  Michel Jarrety (sous la direction de), Lexique des termes littéraires, Paris, Librairie Générale Française, “Le Livre de Poche”, 2001, article argumentation, p. 40.

26  Dante Alighieri, Inferno, III, 59-60. C’est nous qui soulignons.

27  Dante Alighieri, Vita nuova, XX, 3-5.

28 Ibidem, XXVI, 5-7.

29 Dec., I, 5, 5.

30 Ibidem.

31 Dec., I, 5, 6.

32 Dec., I, 5, 7-8.

33 Dec., I, 5, 16. Cf. Vittore Branca : « non era possibile, non era il caso di usar violenza, di insistere fino alla violenza », Vittore Branca, Decameron,cit., p. 1026, note 3.

34  Dec., X, 6, 29-31. C’est nous qui soulignons.

35 Fiore, LXVIII, 4 ; CLXI, 9.

36  II, 7, 1107b, 22.

37  Domenico Consoli, in Enciclopedia dantesca, diretta da Umberto Bosco, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, vol. III, 1971, article Magna-nimo, pp. 768-769.

38  Cf. John A. Scott, Dante magnanimo. Studi sulla « Commedia », Firenze, Olschki, 1977.

39  Eth. IV lect. VIII, n. 736, cité par Domenico Consoli,art. cit., p. 768.

40  Dante, Convivio, IV, XXVI, 5.

41  Cité par Domenico Consoli,art. cit., p. 768.

42 Dec., I, 5, 7.

43  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1025, note 5.

44 Dec., VIII, 10, 10.

45 Dec., II, 5, 3.

46 Dec., I, 5, 6.

47 Dec., I, 5, 9.

48  IV, III, § 2.

49 Dec., I, 5, 4. C’est nous qui soulignons.

50  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1024, note 5.

51  Dante Alighieri, Inferno, V, 103.

52  Dec., I, 5, 7. C’est nous qui soulignons.

53  Andrea Cappellano, De amore, a cura di Graziano Ruffini, Milano, Guando, 1980, p. 6.

54  Dante Alighieri, Convivio, IV, XXVI, 6.

55  Dante Alighieri, Inferno, V, 38-39.

56  Dante Alighieri, Vita nuova, II, 9.

57 Ibidem, XXXIX, 2.

58 Ibidem.

59  Cité par Umberto Bosco e Giovanni Reggio, in Dante Alighieri, Inferno, a cura di Umberto Bosco e Giovanni Reggio, Firenze, Le Monnier, 1979, p. 74, note à Inf. V, 39.

60  Dante Alighieri, Paradiso, VIII, 2 : « Riferito all’amore si può quasi considerare termine “tecnico” (cfr. il prv. folor che troviamo nei vv. Occitanici messi in bocca ad Arnaldo Daniello, in Pg XXVI 143) per indicare l’amore che porta alla follia, quello di coloro “che la ragion sommettono al talento” (If V 39), e si contrappone, nella lirica trobadorica, al fin amor ».

61  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 284.

62 Ibidem, p. 14.

63  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 103.

64 Ibidem, p. 114.

65 Dec., I, 5, 16.

66 Dec., Giornata IV, Introduzione, 29.

67  Andrea Cappellano, De amore, cit., p. 212.

68 Dec., I, 5, 16.

69 Dec., I, 5, 16.

70 Dec., I, 5, 10.

71  Dec., X, 6, 5.

72  Dec., X, 6, 7.

73  Dec., X, 6, 24.

74 Dec., X, 6, 1.

75  Vittore Branca, Decameron, cit., p. 1519, note 9.

76  Dec., X, 6, 26.

77  Dec., X, 6, 28.

78  Dec., X, 6, 28.

79 Dec., X, 6, 29.

80 Ibidem.

81 Dec., X, 6, 30.

82 Dec., X, 6, 31.

83 Dec., X, 6, 32.

84 Dec., I, 5, 16.

85  Dec., X, 6, 34.

86  Dec., I, 5, 17.

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°11, Bonnes manières et mauvaise conduite, 2007.

Référence électronique

René Stella, « Quand de bonnes manières couvrent une mauvaise conduite (Decameron, I, 5) », Italies [En ligne], 11 | 2007, mis en ligne le 09 juillet 2009, consulté le 26 septembre 2017. URL : http://italies.revues.org/1833 ; DOI : 10.4000/italies.1833

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Auteur

René Stella

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