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"Polémiques et pamphlets"

Moravia contro Pavese. un esempio di critica « parodica » ?

Saverio Ieva
p. 425-446

Résumé

Saverio Ieva nous plonge au cœur de la violente polémique que lança Moravia contre Pavese, l’accusant, dans les années qui suivirent sa disparition (mais également vingt ans plus tard, certaines rancœurs ont la vie dure), de décadentisme, de vanité infantile, d’incurable esthétisme, et libérant contre l’auteur du Compagno et du Mestiere di vivere une charge de haine rare dans la « querelleuse république des lettres ».

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Texte intégral

  • 1  Cf., per la storia della fortuna critica pavesiana, Mauro Ponzi (a cura di), La critica e Pavese, (...)
  • 2  Cf. almeno Marina Zancan, « Il Politecnico » e il PCI tra Resistenza e dopoguerra, « Il Ponte », X (...)

11. Negli anni immediatamente susseguenti la scomparsa di Pavese l’interesse per la sua opera si attutisce considerevolmente, dopo il periodo di fortuna se non addirittura di celebrazione di cui lo scrittore è oggetto nei primissimi anni del dopoguerra1. Possiamo pensare si tratti del cosiddetto « purgatorio » che tutti gli autori, anche i più grandi, devono affrontare dopo la loro morte. Constatiamo infatti una relativa dimenticanza da parte della critica nel corso degli anni Cinquanta, almeno fino al 1958, cinquantenario della nascita. Ma nel caso di Pavese non solo di dimenticanza è questione, quanto di avversione polemica e ostilità critica. Forse questo si spiega col fatto che Pavese, cercando di situare e definire se stesso nell’orizzonte politico – cioè, dell’engagement politico dell’intellettuale –, sceglie la militanza nel partito comunista e pubblica nel 1947 Il compagno, che, tentando motivi di letteratura impegnata disegna un processo di maturazione che trova una sua realizzazione secondo un preciso meccanismo ideologico. Il tentativo però fallisce, e fallisce anche l’autodefinizione di Pavese quale scrittore che vorrebbe incarnare una fede politica e una fiducia storica, in realtà non condivise fino in fondo. Questa discrepanza fra la volontà ad ergersi quale scrittore « ufficiale » di una parte, all’interno della lotta di classe, e la testimonianza offerta da un’opera nel suo complesso così distante dagli esiti di quello che in quegli anni è definito realismo socialista, origina una diffidenza verso il romanziere piemontese, da parte di una critica o marxista tout-court o che vuole porsi nell’area caratterizzata dalla lotta di classe. Non solo, ma se si pensa a quelli che sono i dibattiti dell’immediato dopoguerra sul rapporto politica e cultura – dibattiti che culminano nella polemica intorno al « Politecnico » tra Vittorini e Togliatti, con il susseguente ritiro dell’appoggio comunista alla rivista2 –, si comprende l’accanimento di critici che in buona fede, in un momento di totale ideologizzazione della letteratura, o per arrivismo, in un momento in cui era utile procacciarsi patenti di ortodossia marxista, usano Pavese come un banco di prova per svolgere il loro discorso impegnato. Come giustamente ha sottolineato Mauro Ponzi,

  • 3  Mauro Ponzi, op. cit., p. 185.

le etichette applicate di volta in volta a Pavese avevano forse uno scopo più strumentale che interpretativo, servivano, cioè, ai critici per difendere una propria teoria della letteratura contro un’altra servendosi di Pavese solo come di un’occasione polemica.3

  • 4  Alberto Moravia, Pavese decadente, in L’uomo come fine e altri saggi, Milano, Bompiani, 1963, pp. (...)
  • 5  Carlo Salinari, La poetica di Pavese, in Preludio e fine del realismo in Italia, Napoli, Morano, 1 (...)

22. Per certi aspetti si possono considerare collegati a questo clima e a queste motivazioni due interventi che si succedono nel 1954 e nel 1955 : il primo di Alberto Moravia4, il secondo di Carlo Salinari5. Entrambi gli interventi adottano la categoria di « decadentismo » per definire i caratteri dell’opera pavesiana : soprattutto si fondano sulla contrapposizione realismo/decadentismo di moda negli anni Cinquanta.

  • 6  Carlo Salinari, art. cit., pp. 87 : « Ci troviamo di fronte al declinare d’un mito che è durato da (...)

3Tuttavia, mentre l’articolo di Moravia pecca per indubbia superficialità – ed è interessante non tanto per il suo valore critico quanto per la luce che proietta sugli atteggiamenti metodologici e ideologici del suo autore e nello stesso tempo in quanto serve a ricreare una precisa atmosfera di dibattiti culturali –, l’articolo di Salinari, peraltro volutamente rapportato al precedente6, tenta una sistemazione e un bilancio dell’opera di Pavese che, pur negandone o almeno ridimensionandone l’innalzamento a modello di modernità, ne riconosce la complessità e l’interesse :

  • 7  Ibidem, pp. 87-88.

Stupisce, invece, [scil. il fatto che l’anniversario della morte sia passato senza suscitare discussioni] per Pavese, il quale non solo è stato preso a modello della narrativa neorealistica, cioè della corrente letteraria più vivace e chiassosa del dopoguerra, ma, con la pubblicazione postuma del suo diario, è diventato il simbolo e l’autore prediletto della cosiddetta generazione perduta, della generazione passata attraverso il fuoco delle terribili esperienze di questi ultimi lustri. [...] Tuttavia a me pare che la letteratura italiana non abbia ancora completamente saldato i conti con Pavese. Poiché il suo successo si è fondato finora su due equivoci. Quello, appunto, della « generazione bruciata », che fa divenire posa, atteggiamento, cliché un po’ snob la reale sofferenza dello scrittore piemontese [...], ma soprattutto quello del « neorealismo », di una letteratura, cioè, vociante e sbracata, approssimativa ed informe, priva di pudore di fronte ai propri pensieri, alle proprie azioni, ai vari aspetti della realtà, tanto più malata d’individualismo quanto più vuol far credere al lettore di riprodurre con esattezza il reale, nei suoi particolari più crudeli e urtanti.7

  • 8  Ibidem, p. 89.

4Anche se, pur ammettendo la funzione culturale di Pavese, Salinari afferma che tale funzione è « stata maggiore della sua resa artistica », e ribadisce che lo scrittore piemontese è « il punto di approdo del decadentismo italiano »8. Volendo però chiarire la propria nozione di decadentismo, Salinari così definisce l’appartenenza di Pavese all’area culturale indicata come « decadente » :

[Pavese è] la conclusione del processo di revisione della nostra cultura letteraria che ebbe inizio negli ultimi decenni del secolo scorso. Alludiamo a quel processo di sprovincializzazione, di assorbimento cioè delle esperienze decadenti della letteratura europea (francese e russa prima, inglese e americana poi) che in Italia prese le mosse dagli scapigliati, proseguì con i futuristi e soprattutto con D’Annunzio [...], ma bruciò fino in fondo le esperienze e i miti decadenti soltanto con Pavese. [...] perché la sua vocazione critica gli permise di penetrare a fondo i miti e le suggestioni del decadentismo, d’innestarli senza sforzo nel nucleo originario della sua ispirazione, di organizzarli in un sistema chiaro, composto e razionale, e dall’alto di esso di tentare anche l’interpretazione nuova della tradizione e dei classici.

  • 9  Carlo Salinari, Miti e coscienza del decadentismo italiano, Milano, Feltrinelli, 1960.

5Cioè, proprio mediante il riferimento a Pavese, Salinari fa di « decadentismo » sinonimo di modernità e apertura agli stimoli culturali internazionali, secondo una prospettiva che peraltro gli sarà cara9. Questo critico, che dal 1951 al 1955 fu il responsabile della politica culturale del Pci e nel 1954 fondò e diresse « Il Contemporaneo », supplemento culturale della rivista « Rinascita », fu pure tra gli esponenti più importanti del dibattito che si accese in Italia negli anni cinquanta sul realismo in letteratura, cui partecipò con interventi di critica militante, quali la recensione al Metello di Pratolini, ma anche con contributi accademici di storia letteraria. Ed è proprio di questo dibattito che Pavese fa le spese ad opera di letture che risentono dell’ideologia dominante. Tuttavia Salinari è studioso troppo avvertito per rinchiudersi in interpretazioni schematiche che riproducano facili etichette o griglie ideologiche più attente ai manifesti politici che alla complessità della creazione letteraria. Pertanto, in questo suo ancorare l’opera di Pavese alla nozione di decadentismo non trascura di offrire un quadro interpretativo articolato, che sottolinea alcuni dati di fondo che saranno ripresi dalla critica dei decenni successivi, in primo luogo la definizione di « realismo simbolico » :

  • 10 C. S., La poetica di Pavese, cit., pp. 93-94.

Siamo alla soglia della scoperta del simbolo, della poesia come memoria dei miti creati dall’infanzia [...]. L’immagine-racconto, attraverso un lungo travaglio di chiarimento, diventa il simbolo dei romanzi e delle prose. [...] I fatti, gli uomini e gli ambienti attraverso cui si sviluppa la vita storica dell’autore diventano la indispensabile verifica della validità del simbolo, della sua credibilità, della sua capacità di suggestione. Per questo le situazioni pavesiane hanno sempre un appiglio con la realtà storica (l’antifascismo, la Resistenza, la post-resistenza). Per questo la definizione finale che Pavese darà della sua arte potrà essere quella di realismo simbolico.10

6Potremmo forse discutere sull’uso, in questo articolo, della categoria « decadentismo » in luogo di quella di « esistenzialismo », ma Salinari, come tutto un filone della critica marxista, tende a inglobare l’esistenzialismo in un prolungamento del decadentismo.

  • 11  Alberto Moravia, Fu solo un decadente, « L’Espresso », 12 luglio 1970.
  • 12  Mauro Ponzi, op. cit., p. 185.

73. Ben diverso, invece, è l’uso dell’etichetta di « decadente » applicata da Moravia a Pavese. Già è stato sottolineato come « la superficialità del giudizio di Moravia, ripetuto peraltro nel 197011, risulti evidente, poiché non si confronta coi testi e con il senso complessivo dell’operazione pavesiana, estrapolandone solo alcuni aspetti per di più marginali »12.

  • 13  Milano, Bompiani, 1964.
  • 14  A cura di Carlo Bo, 1951.

8Moravia ha praticato occasionalmente la critica letteraria, i cui frutti maggiori compaiono nella raccolta L’uomo come fine e altri saggi13 ; più spesso si è interessato di critica cinematografica, curando con regolarità la rubrica di cinema sull’« Espresso ». In America ha tenuto alcune conferenze sul romanzo italiano. Nel dibattito sul rapporto tra letteratura e impegno, che si sviluppa nell’immediato dopoguerra e negli anni cinquanta, Moravia, prendendo posizione al momento dell’Inchiesta sul neorealismo14, polemizza con il concetto di realismo socialista e sembra quasi configurarsi come l’anti-Vittorini per eccellenza. Con Moravia siamo, come ha segnalato Alberto Asor Rosa,

  • 15  Alberto Asor Rosa, Lo Stato democratico e i partiti politici, in Letteratura italiana : I. Il lett (...)

nell’ambito di un’ideologia liberale e di un antifascismo non cresciuto drammaticamente come conseguenza traumatica di un’esperienza giovanile fascista ; siamo, inoltre, in ambito decisamente borghese (pesa evidentemente sulle diversità di orientamento di alcuni scrittori l’esser usciti dal proletariato e dalla piccolissima borghesia, come Vittorini e Pratolini, oppure dall’alta borghesia professionistica e redditiera, come Levi e Moravia), e con agganci culturali essenzialmente europei.15

Ma le scelte politiche di Moravia lo portano a schierarsi con il Pci : infatti, come ancora Asor Rosa ricorda,

  • 16  Ibidem, p. 582.

può darsi che le firme da lui generosamente stilate in calce ad ogni genere di appello progressista siano anche il frutto di un elegante scetticismo e di un sostanziale distacco ; fatto è che da questa linea egli non ha mai deflettuto.16

  • 17  Armanda Guiducci, Dallo zdanovismo allo strutturalismo, Milano, Feltrinelli, 1967.
  • 18 Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 590-591.
  • 19  Ibidem, p. 601.

9Inoltre, occorre ricordare che negli anni intorno al 1950 si afferma nel quadro storico-culturale italiano quella che è stata definita una fase di zdanovismo17 – da intendersi, questo, come « principio secondo cui il marxismo-leninismo, arricchito dagli insegnamenti di Stalin, è la base fondamentale per la comprensione e la rappresentazione del reale, e quindi gli scienziati, i letterati, gli artisti devono porsi essenzialmente il compito di comprenderlo e di applicarlo ; e secondo cui della correttezza di una cultura socialista può giudicare soltanto l’organizzazione consapevole e cosciente del proletariato, cioè il partito »18 –, e che questo fenomeno, unito al citato dibattito intorno al « Politecnico », crea quel clima che in area comunista verrà denominato come quello dei cosiddetti « anni della politica culturale », quelli in cui « per la convergenza di scelte soggettive e fattori oggettivi, per l’articolazione degli interventi e per l’influenza esercitata, si verificò il rapporto più forte ed intenso tra movimenti spontanei degli intellettuali e direzione organizzata »19. È in tale contesto che vanno lette certe prese di posizione e attacchi moraviani : il contesto, per intenderci, che trova suo coronamento nella stroncatura, nel 1959, del Gattopardo ad opera di quella critica che continua a difendere la stretta connessione tra la battaglia per il realismo e la posizione politico-ideologica del Partito comunista.

  • 20  Torino, Einaudi, 1960.
  • 21  Antonio Gramsci, Letteratura e vita nazionale, Torino, Einaudi, 1950, pp. 72-77.

104. Fra gli interventi critici di Moravia, d’altronde, sempre nella raccolta L’uomo come fine, vi è un saggio pubblicato nel 1960 come introduzione a un’edizione dei Promessi Sposi20 – di ben più rilevante spessore critico rispetto a quello su Pavese – che in qualche modo vuole essere una lettura anch’essa « politica » e controcorrente rispetto a una ormai affermata tradizione storiografica manzoniana. Controcorrente fino a un certo punto, in quanto Moravia recepisce i suggerimenti gramsciani circa il paternalismo ideologico e il conservatorismo di Manzoni21. Anche Moravia, come Gramsci, concentra la sua attenzione sui protagonisti « umili », Renzo e Lucia, ponendosi interrogativi d’ordine ideologico sull’angolatura socio-politica da cui l’autore considera e interpreta il mondo popolare. Angolatura che, per Moravia come già per Gramsci, è conservatrice, e in quanto tale rappresenta un limite ideologico, non tale tuttavia da condizionare la felicità dell’esito artistico del romanzo, grazie all’affettuosa adesione che Manzoni prova per i suoi eroi popolani :

  • 22  Alberto Moravia, Alessandro Manzoni o l’ipotesi di un realismo cattolico, in L’uomo come fine, cit (...)

Così, definire e spiegare chi sono Renzo e Lucia, vuol dire in fondo definire e spiegare il mondo ideale del Manzoni, con le qualità della sua sensibilità decadente e i limiti piuttosto angusti del suo signorile conservatorismo. Chi sono Renzo e Lucia ? Sono due popolani, due operai. La loro vita è semplicissima sia perché sono poveri sia perché vivono in un paesino di campagna di poche case, una frazione diremmo oggi. Dunque, primo ideale : la vita povera, rustica, semplice, quasi sul filo dell’indigenza e dell’elementarietà. La vita, cioè, priva di incombenze pubbliche, di responsabilità civili, di ambizioni politiche, di grattacapi finanziari, di pasticci cittadini di qualsiasi genere. La vita ridotta all’osso : il lavoro, la famiglia.
Ma nel paesino, nella frazione in cui vivono Renzo e Lucia, c’è anche una chiesa : Renzo e Lucia sono religiosi. Dunque, oltre alla vita semplice, povera, rustica, anche l’ideale di una religione che è l’espressione diretta di questa vita. È stato detto fin troppo che la religione del Manzoni aveva un fondo giansenista ; forse lo aveva nella vita, ma nei Promessi Sposi non si nota. Infatti : la religione di Renzo e Lucia, che è poi quella del colto, aristocratico e intellettuale Manzoni, è una religione il più lontano possibile dalla cultura, molto più legata alla parrocchia che alla biblioteca. È la religione di due ignoranti che non sanno né leggere né scrivere ; la religione, come è stato detto, degli umili ; noi aggiungiamo : di due umili come Renzo e Lucia. Una religione del cuore non della testa, del sentimento piuttosto che della ragione.22

  • 23  L’uso del termine « decadentismo », nel saggio manzoniano di Moravia, non è soltanto negativo : «  (...)
  • 24  Ibidem, p. 177.
  • 25  Ibidem, p. 203.
  • 26  Edoardo Sanguineti, Il Manzoni di Moravia, in Tra Liberty e Crepuscolarismo, Milano, Mursia, 1961, (...)

11Anche qui compare, con connotazione negativa come nell’intervento su Pavese, la determinazione « decadente », unita alla considerazione d’ordine ideologico circa « i limiti piuttosto angusti del signorile conservatorismo » manzoniano. Da un lato, si riportano alla categoria «decadentismo» i Promessi Sposi in quanto ricostruzione di una religiosità (vedi la grande tematica della conversione) che si costruisce a livello psicologico, interiore e non sociale23, e questo a causa del conservatorismo (« Manzoni non poteva spostare il suo giudizio dal piano religioso a quello sociale, a causa appunto del suo conservatorismo »24); dall’altro, l’indagine muove da considerazioni che riconducono al dibattito sul rapporto letteratura-società. Moravia stesso, d’altronde, afferma di aver cercato Manzoni, fra i molti romanzieri interessanti per un discorso critico, « per parlare del realismo cattolico o meglio del realismo socialista, ossia dell’arte di propaganda quale è intesa nei tempi moderni »25. Giustamente Edoardo Sanguineti26, parafrasando un titolo moraviano, definisce « ambizioni sbagliate » quelle di Moravia critico manzoniano, che oscilla fra osservazioni acute e una fondamentale insicurezza metodologica, connessa anche, diremmo noi, alla volontà di muoversi nel dibattito letterario-politico citato.

125. La categoria « decadentismo », trasformata in etichetta definitoria che sottolinea una condanna globale e inequivocabile, è già presente nell’articolo polemico del 1954 su Pavese, definito appunto « decadente » fin dal titolo. Il genere – l’elzeviro polemico – e il contesto – il quotidiano « Corriere della Sera », giornale di opinione ma, nella sua impostazione ad ampia tiratura, non alieno dallo scoop effettistico – potrebbero spiegare, in parte, il tono differente da quello del posteriore intervento su Manzoni, che sarà destinato a fare da premessa a un’edizione dei Promessi Sposi inserita in una collana prestigiosa (« I Millenni » Einaudi) illustrata spesso dall’attività di insigni critici accademici.

  • 27  Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 591-592. L’accusa di « decadentismo » è ricorrente da parte della (...)
  • 28  Certamente non secondo scelte programmatiche editoriali, in quanto il « Corriere » si situava poli (...)

13L’uso del termine « decadente » si inserisce nella linea culturale che Asor Rosa indica come staliniano-zdanoviana27, linea che travalica le direttive di partito in senso stretto e influenza – soprattutto per la diffidenza e la presa di distanza almeno teorica da una letteratura bollata come decadente in quanto irrazionalistica, psicologizzante ed estetizzante (leggi, attenta ai valori formali) – tutti gli scrittori che vogliono rivendicare un impegno politico e sociale, più precisamente di classe. Ma è anche vero che qui Moravia usa l’aborrita formula in una chiave che definire caricaturale è dir poco, in quanto dall’articolo sul « Corriere »28 esce una rappresentazione grottesca e volutamente provocatoria dello scrittore piemontese, liquidato d’une façon cavalière come un « decadente di provincia ». Senza peraltro che Moravia conceda a Pavese quella dimensione europea che Salinari, usando anch’egli la stessa categoria di decadentismo, gli riconoscerà.

  • 29  Angelo Gualtieri, Cesare Pavese e la questione del decadentismo, « Revue des ÊÉtudes Italiennes », (...)
  • 30  Così è definita la civiltà decadente novecentesca da Norberto Bobbio in un saggio La filosofia del (...)

14In un saggio del 198029, Angelo Gualtieri, riconoscendo come la nozione « decadente », a partire dall’articoletto di Moravia del 1954, sia una pietra di inciampo contro cui si scontra la critica pavesiana, anche per l’equivocità con cui il termine è usato, ritiene opportuno anzitutto chiarirne la portata storica e, in secondo luogo, ripercorrere minuziosamente i loci dell’opera di Pavese che denotano l’appartenenza dell’autore piemontese ad una civiltà di crisi30 o rivelano tematiche che possono essere ereditate dalla letteratura del Decadentismo. Ma ben lontano dalla precisa inquadratura storica di Gualtieri è il pamphlet di Moravia.

  • 31  Torino, Einaudi, 1952.

15Il testo moraviano denuncia una vera e propria avversione nei confronti di Pavese, che vuole stroncare a partire dalla lettura del diario, Il mestiere di vivere, pubblicato postumo31, e ampiamente recensito, anche da critici di parte opposta o estranea al marxismo, che ne tentano addirittura una lettura spiritualista o almeno di testimonianza di crisi esistenziale in prospettiva religiosa : si tratta di interventi come quelli di Carlo Bo, Nazareno Fabbretti, Luciano Sommariva, Enzo Noè Girardi e altri. Interventi che sono per lo più brevi recensioni, anche su quotidiani, ma che fanno circolare il nome di Pavese, facendone un esponente, in senso lato, della letteratura esistenzialista, più che un testimone della sinistra, impegnato nella letteratura politico-sociale. Si può comprendere che questa vulgata pavesiana in chiave spiritualista vada contro la sensibilità di Moravia. Di qui la rabies, e la totale negazione di qualsivoglia valore al libro pavesiano, definito con assai poca generosità « libro penoso », in un paragone risibile con lo Zibaldone leopardiano, paragone che, nella sua incongruenza, evidenzia una dimensione che potremmo definire parodica del discorso critico :

  • 32  Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., pp. 89-90.

Questi caratteri di Pavese si mettono nella loro giusta luce soprattutto se paragoniamo, fuori di ogni questione di qualità, Il mestiere di vivere con lo Zibaldone leopardiano. Anche Leopardi era letterato, oltre che poeta. Ma poesia e vita in Leopardi comunicavano e si equilibravano e purificavano a vicenda. In Pavese c’è invece il letterato, prima di tutto e soltanto, così nella vita come nell’opera. E quel dolore che si è detto non sembra trovare espressione nella vita né nell’opera, rimane senza purificazione poetica, lo porta finalmente al suicidio.32

16Ma soprattutto questa dimensione critica, che qui diciamo parodica, si accompagna, nel gusto per il pamphlet cui non si può negare verve rappresentativa, ad un attacco personale che non si vieta l’insulto impietoso :

  • 33  Ibidem, p. 89.

È un libro penoso ; e questa pena a ben guardare, viene soprattutto dalla combinazione di un dolore costante, profondo e acerbo con i caratteri meschini, solitari e quasi deliranti di un letterato di mestiere. Da un lato questo dolore che in Pavese aveva motivi concreti e purtroppo irrimediabili, dall’altro una vanità infantile, smisurata, megalomane (« Anno serissimo, di definitivo sicuro lavoro, di acquisita posizione tecnica e materiale. Due romanzi. Anni di gestazione. Dittatore editoriale. Riconosciuto da tutti come grand’uomo e uomo buono... Recensione di Cecchi, recensione di De Robertis, recensione di Cajumi. Sei consacrato dai grandi cerimonieri. Ti dicono : hai quarant’anni e ce l’hai fatta, sei il migliore della tua generazione, passerai alla storia... ») ; una invidia anch’essa infantile (« La fama americana di Vittorini ti ha fatto invidioso ? No. Io non ho fretta. Lo batterò sulla durata ») ; una mancanza stizzosa di generosità e di carità verso amici e sodali (« Molti, forse tutti, mostrano la corda, scoprono la loro crepa... anche i nuovi ») ; una credenza ingenua, inspiegabile nella letteratura come società, come fatto sociale, pur con l’aria di disprezzarla (« Questo viaggio ha l’aria di essere il mio massimo trionfo. Premio mondano... A Roma : apoteosi. E con questo ? ») ; un estetismo inguaribile, fino in punto di morte (« Non parole. Un gesto. Non scriverò più »).33

17« Vanità infantile » e « mancanza stizzosa di generosità » : sono le accuse di carattere personale con cui Moravia attacca il collega scomparso, dimostrando per certo un’ altrettanto grande mancanza di « carità » e, soprattutto, collocandosi sul piano di una diatriba che ha ben poco a che vedere con la critica letteraria. Al punto che forse si potrebbe ribaltare su Moravia stesso anche il rimprovero di « vanità », su Moravia che in quegli anni dispiegava un presenzialismo sfrenato (fenomeno peraltro comune agli hommes de lettres dell’epoca) in manifestazioni e partecipazioni di carattere pubblico, letterario e non. È vero che, come è stato giustamente indicato,

  • 34  Cf. Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 595-596.

frutto diretto del rapporto stretto fra letteratura e potere fu negli anni di cui è qui questione una critica letteraria impegnata e progressista, il cui carattere principale potrebbe dirsi un singolare atteggiamento etico-politico-pedagogico, in conseguenza del quale il critico si costituisce nei confronti dello scrittore come un guardiano della verità e un identificatore degli errori commessi : come uno, insomma, che ha il compito di dire allo scrittore quello che avrebbe dovuto fare e non ha fatto.34

18Ma qui ci troviamo in presenza, ripetiamo, dell’attacco personale – caratteriale, diremmo – che non può non suscitare il sospetto di un’animosità estranea alle problematiche politico-culturali. Semmai si potrebbe ipotizzare che il narratore Moravia ami ricavare effetti, eminentemente evocativi di un medaglione a tutto tondo, dal riferimento a un’opera (Il mestiere di vivere) che, nella sua essenza diaristica, si pone appunto come autoritratto : quasi il pamphlet del « Corriere » intendesse contrapporre ritratto (o caricatura) ad autoritratto, sulle pagine di un quotidiano di grossa tiratura e pertanto coll’intento di épater un vastissimo pubblico di lettori.

19Altre accuse (« credenza ingenua nella letteratura come fatto sociale », « estetismo inguaribile ») riportano a un discorso concernente la nozione stessa di creazione artistica. Ma anche in questo caso, oltre al fatto forse che la credenza nel rapporto letteratura / società è condivisa (forse Moravia ritiene non « ingenuamente ») dal neorealismo e dal realismo socialista nel suo insieme, viene applicata a Pavese un’etichetta che è condanna definitiva, là dove gli vengono imputati i « caratteri meschini, solitari e quasi deliranti di un letterato di mestiere ».
Del letterato nel suo insieme e della sua opera Moravia cerca di formulare una valutazione globale, passando dal diario alle altre opere :

  • 35 Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., p. 90.

Dalla lettura del diario e poi dei libri, si ricava l’impressione che le idee di Pavese, tutto sommato, siano più importanti della sua opera. La quale risente di una certa letterarietà non felice né veramente risolta in poesia, simile ad un umanismo alla rovescia.35

20Operazione condotta – data la natura stessa dell’intervento sul « Corriere » – con ovvia sommarietà, e quindi superficialità ; operazione che, proponendo quella definizione di « letterarietà » che riporta alla nozione di « letterato di mestiere », svuota di contenuto poetico la produzione pavesiana, confinata nel « letterario » appunto.

21Le considerazioni più interessanti, che possono peraltro essere discusse o controbattute, ma che certamente pongono l’accento su uno dei problemi centrali della produzione di Pavese (ma anche della letteratura italiana del Novecento), sono quelle concernenti la lingua e il linguaggio :

  • 36  Ibidem, pp. 90-91.

Lo sforzo di Pavese che puntò soprattutto sulla creazione di un linguaggio parlato, diretto, immediato, tutto in azione, sembra essere fallito soprattutto per il suo fraintendimento dei limiti e della natura di un simile linguaggio. Uno scrittore può infatti calare la propria cultura e la propria ispirazione nel linguaggio letterario, colto del suo tempo (come fecero in genere tutti i grandi narratori del passato), oppure può trasferirsi in un personaggio-schermo, in una voce, in un « io » tutto popolare, come fecero, tanto per non indicare che qualche nome, Verga (terza persona) e Belli e Porta (prima persona). Ma quello che non può assolutamente fare è colare la propria esperienza e la propria psicologia di uomo colto (nel caso di Pavese, una cultura di origine decadentistica e irrazionalistica) nel linguaggio popolare. E questo perché il linguaggio popolare è tale non tanto perché esso adoperi modi di dire colloquiali e dialettali, quanto perché con questi modi esso esprime una concezione della vita e dei valori tradizionale, ancorata al senso comune, strettamente limitata e determinata dalle necessità naturali e pratiche, quanto dire per niente decadente e irrazionale. Il linguaggio popolare, in altri termini, esprime non tanto un mondo fuori della storia, come Pavese supponeva, quanto un mondo nel quale la storia ormai morta e allontanata dai suoi motivi etici ha fatto tempo a diventare abitudine, costume, proverbio, saggezza e anche, perché no ? cinismo e scetticismo.36

  • 37  Cf. Gian Luigi Beccaria, Il lessico, ovvero la « questione della lingua » in Cesare Pavese, « Sigm (...)
  • 38  Cf. Dominique Fernandez, L’échec de Pavese, Paris, Grasset, 1967, p. 247.
  • 39  Cf. almeno, oltre a testi di Pavese come Dialoghi con Leucò (Torino, Einaudi, 1947) o La letteratu (...)

22Le conclusioni sono sempre, come si vede, negative, e l’impresa linguistica di Pavese viene da Moravia considerata fallimentare, da un’angolatura che riporta forse al dibattito tradizionale sulla lingua in Italia, e trascura un aspetto sperimentale interessante, segnalato dallo stesso Pavese, e su cui si è soffermata la critica più avvertita37. Si tratta del rapporto con modelli di narrativa straniera – nel nostro caso Stendhal-Hemingway –, scelti per l’energia, la chiarezza, la non-letteratura, nell’intento di « promuovere una letteratura magra, lo stile della litote, dell’understatement, contro la tradizione italiana del verbalismo e della ridondanza »38.
Così pure negative sono le considerazioni sul mito, che per certo è elemento portante della Weltanschauung pavesiana39 :

  • 40 Alberto Moravia, Poeta decadente, cit., p. 91.

Pavese rincorrendo l’idea niciana e decadente del mito, tentò l’operazione impossibile di far dire a personaggi popolari, con il linguaggio popolare, le cose che premevano a lui, uomo colto, di psicologia e di esperienza decadente. È curioso osservare come, su questa strada, Pavese dovesse per forza imbattersi nell’esperienza dannunziana (« la tua classicità : le Georgiche, D’Annunzio, la collina del Pino »). Soltanto che D’Annunzio, decadente consapevole, non tentò mai di trasferirsi in un personaggio popolaresco parlante un linguaggio dialettale : scrisse aulico, con la lingua della cultura, com’era giusto. Verga, che non era decadente, e che non inseguiva il mito ma le ragioni reali della vita e della poesia, scrisse invece in lingua popolaresca e quasi dialettale.40

  • 41 Franco Mollia,Cesare Pavese, Padova, Rebellato, 1960 (ristampa aumentata, Firenze, La Nuova Italia, (...)
  • 42 Johannes Hösle, Cesare Pavese, Berlin, De Gruyter, 1961.
  • 43  Michele Tondo, Itinerario di Cesare Pavese, Padova, Liviana, 1965.

23I pareri degli studiosi sull’uso pavesiano del mito sono del tutto discordanti : alcuni lo considerano profondamente innovatore, altri lo vedono come un elemento di decadentismo. Fra i primi possiamo vedere Italo Calvino, Giuseppe Cocchiara, e, nelle loro monografie, Franco Mollia41, Johannes Hösle42 e Michele Tondo43. Eugenio Corsini e Furio Jesi, nei loro articoli pubblicati nel numero speciale di « Sigma » consacrato a Pavese (n° 3/4, 1964), pur inclini a vedere un’eredità del Decadentismo storico nel riferimento pavesiano al mito – Corsini denuncia accanto a una componente classica, che si manifesta nell’esigenza di ordine ed equilibrio, una tendenza agli aspetti morbosi della realtà ; Jesi collega, sotto l’etichetta di « esoterismo », l’uso del mito in Pavese a quello dei decadenti tedeschi fin-de-siècle –, ne percepiscono l’interesse culturale. Moravia invece usa ancora una volta la categoria « decadente » non solo in accezione negativa, ma quasi come una condanna sprezzante, che per di più sembra tacciare di confusionarietà e ignoranza l’« operazione impossibile di far dire a personaggi popolari, con il linguaggio popolare » cose attinenti una classicità permeata di mito. Come farà in modo ben più documentato Jesi nel suo articolo del 1964, Moravia collega le idee di Pavese, proprio per quanto riguarda l’uso del mito, ai grandi decadenti europei, ma il suo discorso sommario e generico tende soltanto ad accusare Pavese di cattiva lettura e cattiva interpretazione, e, come si è appena detto, di confusionarietà :

  • 44 Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., pp. 91-92.

Le idee di Pavese [...] sono, in sostanza, le idee del decadentismo europeo, da Nietzsche in su, per cui, erroneamente, si vagheggia un tempo mai esistito in cui gli uomini agissero per motivi irrazionali, scambiando così per irrazionalità ciò che era, al momento, la sola razionalità possibile. Sono le idee non soltanto di Nietzsche ma di D’Annunzio, di Lawrence e di tanti altri, rinsanguate con la lettura dei libri di etnologia e con l’interpretazione tendenziosa della letteratura classica americana. Pavese, insomma, propone di gettare a mare cultura e storia e di affrontare la realtà come qualche cosa che non si conosce e che non si vuole neppure conoscere, appunto in maniera mitologica, la maniera che i decadenti attribuiscono agli arcaici, ai primitivi, ai negri e al popolo. Si tratta, come si vede, delle stesse preoccupazioni anticulturali che sono all’origine di tutti i movimenti di estrema cultura di avanguardia che ci sono stati in Europa negli ultimi cinquant’anni : decadentismo, negrismo, neoprimitivismo, surrealismo, eccetera, eccetera.44

24La malevolenza, d’altronde, della stroncatura moraviana, che si trasforma sempre più in lettura caricaturale dell’opera di Pavese, appare evidente dal nesso che viene istituito con la conversione dello scrittore piemontese al comunismo :

  • 45  Ibidem, p. 92.

[...] questo esasperato irrazionalismo e antistoricismo sono quanto di più diverso e di più ostile che ci possa essere al comunismo e all’arte come il comunismo l’intende. La conversione di Pavese al comunismo acquista così il carattere di una trasmutazione o di un tentativo di trasmutazione di una somma di valori negativi (decadentistici) in uno solo ritenuto positivo. È un’operazione non nuova nella cultura italiana : dal decadentismo trasmutato in patriottismo (D’Annunzio) si giunge al decadentismo trasmutato in comunismo (Pavese), ma i modi dell’operazione non cambiano.45

  • 46  Ibidem, p. 93.

25Non solo la « trasmutazione » da decadentismo in comunismo viene considerata impossibile per l’inconciliabilità dei due termini, ma da questa impossibilità consegue o una denunciata malafede o una deprecata ignoranza da parte di Pavese. Nel momento in cui collega questo discorso alla cosiddetta dimensione mitica dell’opera pavesiana, Moravia evidentemente non solo trascura quegli elementi, ricchi e fecondi, di questa dimensione, che appariranno stimolanti alla susseguente critica antropologica e psicanalitica e forniranno materiale di indagine nella prospettiva dell’imaginaire durandiano (e forse non si potevano chiedere negli anni cinquanta letture che saranno sviluppate nei due decenni successivi), ma si limita a offrire una lettura polemica che sfiora continuamente la parodia, lettura che trova l’epigrafe conclusiva del pamphlet in un ultimo riferimento caricaturale al mito : « Pavese inseguì tutta la vita il mito, con l’intenzione di raggiungerlo, e non ci riuscì »46.

  • 47  All’inchiesta dell’« Espresso », sempre sullo stesso numero, rispondono altri due esponenti rappre (...)
  • 48  Davide Lajolo, Pavese sì - Moravia no. Vent’anni fa la morte dello scrittore delle Langhe, « Vie n (...)

266. Moravia ribadisce, come si è detto, la sua stroncatura nel 1970, con un tono che enfatizza i caratteri caricaturali. In occasione del ventesimo anniversario della morte di Pavese, « L’Espresso » consacra due paginoni a una specie di rapida inchiesta, preceduta da un cappello rievocativo dei fatti ad opera di Mario Picchi intitolato Mestiere di sopravvivere e sottotitolato « Vent’anni fa, in una stanza d’albergo, si uccideva Cesare Pavese e nasceva un mito. Cosa resta della sua lezione ? ». Moravia risponde con un breve articolo47, dal titolo che riprende in modo ancor più polemico il giudizio di sedici anni prima (Fu solo un decadente), articolo che susciterà la replica dura di Davide Lajolo48.

27La durezza sarcastica, che ancora una volta sembra denunciare astiosità personali, si appunta sul dato biografico – il suicidio – di cui intende smitizzare la tragicità (« Pavese non è riuscito a creare il mito nella pagina ; e il suo suicidio va interpretato come un tentativo di crearlo nella vita »). Addirittura, il fatto in sé, lungi dal suscitare se non comprensione almeno umana compassione, viene irriso e ridicolizzato :

Non vogliamo dire con questo che Pavese si è ucciso perché era consapevole di non essere riuscito a dire certe cose. Pavese aveva della propria opera e di se stesso un’opinione altissima, come si può vedere nel diario. Ma, strano a dirsi, è proprio questa idea esagerata di se stesso che in parte ne ha provocato la morte. [...] Ha fatto un po’ come certe coppie di amanti che si ammazzano perché sono convinti che il loro amore è così perfetto da non poter essere coronato ormai che dalla morte.

28Come nell’articolo sul «Corriere» era introdotto in maniera assai impropria il paragone Mestiere di vivere / Zibaldone, così ora Moravia istituisce il paragone Pavese / Melville, per screditare il primo, capace di trasformare in mito solo la teatralità della propria morte, a differenza del secondo, che i miti sapeva creare «nella pagina» per poi « morire nel suo letto ». E, mentre riprende la nozione di decadentismo (« È decadentismo formalistico ») in collegamento con la mitopoiesi pavesiana, esaspera il tono parodico :

Questo letterato ammira i grandi poeti creatori di miti e si domanda, con ingenuità : « Perché loro sì e io no ? Oltre tutto io sono in una posizione di vantaggio. Io so cos’è il mito, loro non lo sapevano ». Già, ma sapere, in questo caso, vuol dire non potere.

29Altri due paragoni, infine, ripropongono un’immagine parodica di Pavese. Anzitutto quello con D’Annunzio : Pavese, come il grande esponente del Decadentismo, avrebbe proiettato sulla vita la creazione artistica, cercando di innalzare la scelta biografica a mito. Ma mentre D’Annunzio aveva saputo vivere sfruttando propagandisticamente una mitizzazione scaltramente costruita con « donne, lusso, imprese militari, piume », il povero Pavese « per ingenuità » non trova altra via, per assurgere a mito, che il suicidio. Nello stesso modo, sempre impietosamente, il paragone con Hemingway sminuisce Pavese, che si uccide per fare « letteratura », quella letteratura che non sarebbe stato in grado di attingere nei libri. Tale è la conclusione di un discorso ispirato a un odium intellectuale quale di rado riscontriamo nella pur litigiosissima repubblica delle lettere.

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Annexe

APPENDICE
Non riportiamo qui l’articolo moraviano Pavese decadente, in quanto facilmente reperibile nelle successive stampe de L’uomo come fine. Riteniamo invece utile mettere a disposizione del lettore il breve intervento su « L’Espresso » del 1970.
Alberto Moravia, Fu solo un decadente, « L’Espresso », 12 luglio 1970, p. 14.
Probabilmente il mito di Pavese va spiegato con l’incapacità dello scrittore di creare il mito nei suoi libri. Non vogliamo dire con questo che Pavese si è ucciso perché era consapevole di non essere riuscito a dire certe cose. Pavese aveva della propria opera e di se stesso un’opinione altissima, come si può vedere nel diario. Ma, strano a dirsi, è proprio questa idea esagerata di se stesso che in parte ne ha provocato la morte. Dopo aver avuto il premio Strega ed aver scritto La luna e i falò Pavese ha deciso ad un tratto che aveva ottenuto, in senso sociale e creativo, il massimo successo possibile e che di conseguenza non aveva più alcun motivo di vivere. Ha fatto un po’ come certe coppie di amanti che si ammazzano perché sono convinti che il loro amore è così perfetto da non poter essere coronato ormai che dalla morte. La verità, secondo noi, è invece diversa. Pavese non è riuscito a creare il mito nella pagina ; e il suo suicidio va interpretato come un tentativo di crearlo nella vita. In questo modo si spiega non soltanto il suicidio ma anche la accurata fabbricazione e preparazione psicologica e culturale dell’atto disperato. E infatti l’operazione tristissima e orgogliosissima è riuscita. Il mito di Pavese, il mito dello scrittore che si è ucciso per motivi esistenziali sopravvivrà alla sua opera. Ma i motivi erano soltanto apparentemente esistenziali. In realtà erano letterari.
Niente illumina meglio il mito di Pavese che il suo rapporto con Melville. Melville, il mito l’aveva saputo creare nella pagina ed era morto nel suo letto. Il mito della balena bianca, come tutti i miti della letteratura, nasce da una grandiosa riflessione che ha le sue radici nel senso comune o se si preferisce nell’inconscio collettivo. La riflessione riguarda il Bene e il Male, l’Uomo e la Natura, la Ragione e l’Irrazionale e così via. Ricco di senso comune, in comunicazione diretta con l’inconscio collettivo, Melville, come tutti i grandi poeti, crea il mito senza saperlo e senza averne l’intenzione. Ciò che preme non è creare il mito ma dire certe cose, ossia fornire una sua interpretazione di una visione del mondo che non è sua, avendola ricevuta in eredità dalla società di cui fa parte. Oggi si direbbe che Melville era, ingenuamente e inconsciamente, un contenutista.
Saper criticamente cos’è un mito e decidere, per così dire, a freddo, cioè in base a una riflessione culturale, di fabbricarne uno, è invece il contrario del contenutismo ingenuo ed inconscio. È decadentismo formalistico. A suo tempo ho scritto un articolo : « Pavese decadente », che non è piaciuto agli ammiratori di Pavese ; ma oggi l’idea del decadentismo di Pavese è ormai accettata. Cos’è uno scrittore decadente ? È un letterato colto e raffinato ma egotista, sfornito di senso comune e senza rapporti con l’inconscio collettivo. Questo letterato ammira i grandi poeti creatori di miti e si domanda, con ingenuità : « Perché loro sì e io no ? Oltre tutto io sono in una posizione di vantaggio. Io so cos’è il mito, loro non lo sapevano ». Già, ma sapere, in questo caso, vuol dire non potere.
Tuttavia il decadente ha pur sempre una maniera di creare il mito : fuori della pagina, nella vita. Il caso di D’Annunzio è esemplare. Nella pagina di D’Annunzio il mito non c’è. D’Annunzio, allora, lo crea nella vita con le donne, il lusso, le imprese militari, le piume ecc. Abbiamo già detto che Pavese si è ucciso « anche » perché era convinto di essere ormai uno scrittore del tutto riuscito e concluso. In altri termini, Pavese si sarebbe ucciso per ingenuità, quella ingenuità che è indispensabile per creare il mito. L’ingenuità di Pavese avrebbe consistito nel darsi la morte « per la disperazione del successo ».
A riprova si confronti il suicidio di Hemingway con quello di Pavese. Il suicidio di Hemingway desta un’immensa pietà; ma non si concreta in un mito perché l’opera di Hemingway è tanto più importante della sua vita e della sua morte. Non si parla oggi di Hemingway come di uno scrittore che si è ucciso ; ma come di uno scrittore che ha scritto certi libri e poi, purtroppo, si è ucciso. Il mito di Pavese è invece quello dello scrittore che si uccide. Questo mito, in certo modo, nasconde l’opera di Pavese, confondendo le idee della critica e dei lettori. Per coloro che non hanno bisogno di opere ma di miti, Pavese è un autore ideale. Così alla fine bisogna pur dire che il capolavoro di Pavese è la sua morte, cioè un evento che pur verificandosi fuori della letteratura, « continua » la letteratura. Anche qui il decadentismo si conferma un’ultima volta, tragicamente.

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Notes

1  Cf., per la storia della fortuna critica pavesiana, Mauro Ponzi (a cura di), La critica e Pavese, Bologna, Cappelli, 1977 ; Monia Bartolucci, Pavese e la critica, « Letteratura italiana contemporanea », 1982, n° 6, pp. 47-56.

2  Cf. almeno Marina Zancan, « Il Politecnico » e il PCI tra Resistenza e dopoguerra, « Il Ponte », XXIX (1973), pp. 994-1010; Aa. Vv., La polemica Vittorini-Togliatti e la linea culturale del PCI nel 1945-47, Milano, « Lavoro liberato », 1976 (2ª ed.) ; Mario Valente, Ideologia e potere. Da « Il Politecnico » a « Contropiano ». 1945-1972, Torino, Eri, 1978 ; Nello Ajello, Intellettuali e PCI. 1944-1958, Bari, Laterza, 1979.

3  Mauro Ponzi, op. cit., p. 185.

4  Alberto Moravia, Pavese decadente, in L’uomo come fine e altri saggi, Milano, Bompiani, 1963, pp. 187-191 (originariamente pubblicato sul « Corriere della Sera » del 22 dicembre 1954) : qui si cita dalla ristampa ne « I Tascabili Bompiani », 1980, pp. 89-93.

5  Carlo Salinari, La poetica di Pavese, in Preludio e fine del realismo in Italia, Napoli, Morano, 1967, pp. 87-97 (originariamente pubblicato in « Il Contemporaneo » del 1° ottobre 1955).

6  Carlo Salinari, art. cit., pp. 87 : « Ci troviamo di fronte al declinare d’un mito che è durato davvero lo spazio d’un mattino ? Si potrebbe crederlo, tanto più se si pensa al modo brusco ma acuto con cui qualche mese fa, sul Corriere della Sera, quel mito veniva liquidato da Alberto Moravia, uno scrittore certamente dotato di interessi e capacità critiche » (sottolineatura nostra).

7  Ibidem, pp. 87-88.

8  Ibidem, p. 89.

9  Carlo Salinari, Miti e coscienza del decadentismo italiano, Milano, Feltrinelli, 1960.

10 C. S., La poetica di Pavese, cit., pp. 93-94.

11  Alberto Moravia, Fu solo un decadente, « L’Espresso », 12 luglio 1970.

12  Mauro Ponzi, op. cit., p. 185.

13  Milano, Bompiani, 1964.

14  A cura di Carlo Bo, 1951.

15  Alberto Asor Rosa, Lo Stato democratico e i partiti politici, in Letteratura italiana : I. Il letterato e le istituzioni, Torino, Einaudi, pp. 549-643, qui p. 581.

16  Ibidem, p. 582.

17  Armanda Guiducci, Dallo zdanovismo allo strutturalismo, Milano, Feltrinelli, 1967.

18 Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 590-591.

19  Ibidem, p. 601.

20  Torino, Einaudi, 1960.

21  Antonio Gramsci, Letteratura e vita nazionale, Torino, Einaudi, 1950, pp. 72-77.

22  Alberto Moravia, Alessandro Manzoni o l’ipotesi di un realismo cattolico, in L’uomo come fine, cit., pp. 167-205, qui pp. 197-198.

23  L’uso del termine « decadentismo », nel saggio manzoniano di Moravia, non è soltanto negativo : « [...] lo chiameremo con formula riassuntiva quello del Manzoni decadente, dando a quest’ultima parola il significato di moderno e attribuendo al decadentismo il valore di un atteggiamento psicologico, morale e sociale prima ancora che letterario » (ibidem, p. 175).

24  Ibidem, p. 177.

25  Ibidem, p. 203.

26  Edoardo Sanguineti, Il Manzoni di Moravia, in Tra Liberty e Crepuscolarismo, Milano, Mursia, 1961, pp. 201-215.

27  Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 591-592. L’accusa di « decadentismo » è ricorrente da parte della critica marxista. Come, sempre da Asor Rosa, è stato notato, « è facile osservare che almeno fino al 1955-56 i più importanti scrittori impegnati sono sottoposti a un fuoco senza scampo da parte della critica letteraria anch’essa impegnata : Vittorini, Moravia, Pavese, Pratolini, Levi soggiacciono l’uno dopo l’altro ai colpi inferti dagli Alicata, Salinari, Muscetta, Trombatore, che li accusano, a seconda dei casi, di volontarismo, soggettivismo, irrazionalismo, decadentismo » (ibidem, pp. 594-595). Quello che colpisce è come Moravia riversi queste stesse accuse su Pavese.

28  Certamente non secondo scelte programmatiche editoriali, in quanto il « Corriere » si situava politicamente nell’area del conservatorismo liberale.

29  Angelo Gualtieri, Cesare Pavese e la questione del decadentismo, « Revue des ÊÉtudes Italiennes », 1980, n. 2-4, pp. 195-223.

30  Così è definita la civiltà decadente novecentesca da Norberto Bobbio in un saggio La filosofia del Decadentismo, Torino, Chiantore, 1944, cui Gualtieri fa riferimento.

31  Torino, Einaudi, 1952.

32  Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., pp. 89-90.

33  Ibidem, p. 89.

34  Cf. Alberto Asor Rosa, op. cit., pp. 595-596.

35 Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., p. 90.

36  Ibidem, pp. 90-91.

37  Cf. Gian Luigi Beccaria, Il lessico, ovvero la « questione della lingua » in Cesare Pavese, « Sigma », n° 3/4, 1964, pp. 87-94.

38  Cf. Dominique Fernandez, L’échec de Pavese, Paris, Grasset, 1967, p. 247.

39  Cf. almeno, oltre a testi di Pavese come Dialoghi con Leucò (Torino, Einaudi, 1947) o La letteratura americana e altri saggi (Torino, Einaudi, 1951; cf. anche la Prefazione di I. Calvino) e altri, Maria Luisa Premuda, I Dialoghi con Leucò e il classicismo di Pavese, « Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa », vol. XXVI (II-IV), 1957, pp. 222-249 ; Giuseppe Cocchiara, L’eterno selvaggio, Milano, Il Saggiatore, 1961, pp. 290-291 ; Eugenio Corsini, Orfeo senza Euridice : I Dialoghi con Leucò e il realismo simbolico di Pavese, «Sigma», n° 3/4, 1964, pp. 121-146 ; Furio Jesi, Cesare Pavese, il mito e la scienza del mito, ibidem, pp. 95-120 ; Armanda Guiducci, Il mito Pavese, Firenze, Vallecchi, 1967; Dominique Fernandez, op. cit., pp. 401-410.

40 Alberto Moravia, Poeta decadente, cit., p. 91.

41 Franco Mollia,Cesare Pavese, Padova, Rebellato, 1960 (ristampa aumentata, Firenze, La Nuova Italia, 1963).

42 Johannes Hösle, Cesare Pavese, Berlin, De Gruyter, 1961.

43  Michele Tondo, Itinerario di Cesare Pavese, Padova, Liviana, 1965.

44 Alberto Moravia, Pavese decadente, cit., pp. 91-92.

45  Ibidem, p. 92.

46  Ibidem, p. 93.

47  All’inchiesta dell’« Espresso », sempre sullo stesso numero, rispondono altri due esponenti rappresentativi della narrativa italiana : Giorgio Manganelli e Giovanni Arpino. Manganelli, nel suo intervento (Recitava una parte), concorda nella stroncatura con Moravia, anzi ne accentua la durezza, come appare dalle sue conclusioni : « Poche settimane prima della morte, Pavese indicava nei Dialoghi con Leucò il suo libro prediletto ; scelta tragica, giacché quel libro sardonico e furbo, fitto di echi e manierismi, era, assolutamente, letteratura, senza tracce di inseguimento mimetico della vita. In qualche modo, il libro che egli aveva rinunciato a scrivere. Come risultato della scelta, Pavese divenne uno dei maestri del finto autentico ; della sua tragedia si coonestò una letteratura mediocre o minima, vischiosamente affettuosa, fisiologicamente imitativa della Vita, la Grande Bestia che, per la letteratura, è sempre altrove » (« L’Espresso », 12 luglio 1970, p. 15). Completamente diverso è il giudizio espresso nell’intervento di Arpino (È ormai un classico) : « Pavese è antico, secondo l’accezione più nobile della parola, però chi lo legge oggi per la prima volta sente un antico che lo intriga, lo macina, gli leva anche la minima possibilità di un colloquio soave con la pagina scritta » (ibidem).

48  Davide Lajolo, Pavese sì - Moravia no. Vent’anni fa la morte dello scrittore delle Langhe, « Vie nuove », 19 luglio 1970, pp. 26-27. Ricordiamo che Lajolo è autore della prima grande biografia-saggio di Pavese (Il « vizio assurdo ». Storia di Cesare Pavese, Milano, Il Saggiatore, 1960). Lajolo aveva peraltro già avviato una polemica con Moravia e, sempre nel 1970, ritornerà sul problema del decadentismo – da lui negato – di Pavese (cf. Decadente è chi non lotta, in Davide Lajolo, Pavese e Fenoglio, Firenze, Vallecchi, 1970, pp. 21-45).

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°4/1, Humour, ironie, impertinence, 2000.

Référence électronique

Saverio Ieva, « Moravia contro Pavese. un esempio di critica « parodica » ? », Italies [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 21 décembre 2009, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://italies.revues.org/2294 ; DOI : 10.4000/italies.2294

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Saverio Ieva

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