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"Humour et société"

« Materia » e « maniere » della nobiltà : Il Gentilhuomo di Girolamo Muzio

Matteo Palumbo
p. 487-505

Résumé

Matteo Palumbo, partant des accents virulents de Machiavel contre les gentilshommes, engeance parasite à éradiquer, contraire aux valeurs républicaines, se penche sur le traité du vénitien Girolamo Muzio, Il Gentilhuomo qui, en ce XVIème siècle où l’on disserte beaucoup sur l’idée de noblesse, essaie de définir ce que l’on doit entendre par « noble » : « chiarezza di virtù » plutôt que « generatione di antico sangue », la dimension « civile » se situant au premier plan. Le traité aboutit à un éloge de Venise où tout « virtuoso » peut avoir sa part d’honneurs. Il s’adresse en fait à ceux qui ne sont ni nobles ni « vili », pour lesquels il est devenu nécessaire de bâtir une théorie souple de la noblesse, adaptée aux multiples activités humaines.

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Mots-clés :

Muzio (Girolamo), noblesse

Géographique :

Venise

Chronologie :

XVIe
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Texte intégral

  • 1  N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, introduzione di G. Sasso e note di G. (...)

11. Nel capitolo 55 del primo libro dei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, Machiavelli, in un passo diventato assai celebre, pronuncia una condanna senza appello dei « gentiluomini », identificati con la categoria sociale che più di ogni altra frena lo sviluppo di una repubblica. Applicando la logica implacabile con cui di solito procede, l'autore del Principe scrive che « quelle republiche, dove si è mantenuto il vivere politico ed incorrotto, non sopportono che alcuno loro cittadino né sia né viva a uso di gentiluomo : anzi mantengono intra loro una pari equalità, ed a quelli signori e gentiluomini, che sono in quella provincia, sono inimicissimi ; e se per caso alcuni pervengono loro nelle mani, come principii di corruttele e cagione d'ogni scandolo, gli ammazzono »1. L'analisi e il giudizio non potrebbero essere più radicali : senza mezze misure, com'è nello stile argomentativo di Machiavelli. I « gentiluomini » sono per lui l'espressione di un ceto parassitario, totalmente improduttivo per la vita economica e dannoso agli equilibri istituzionali di una città libera. Non producono ricchezze e, per di più, minacciano, con la pretesa di privilegi acquisiti e irrinunciabili, il sistema egualitario che è alla base stessa del vivere civile. Perciò vanno aggrediti e rimossi : come un arto impuro che corrode la salute del corpo dello Stato. Per arrivare a una tale conclusione l'autore deve necessariamente fornire al lettore la chiarezza massima sul termine che egli adopera. Si tratta, in altre parole, di definire, come per il lemma di un dizionario, il significato che quel nome possiede e quale situazione identifichi. Così, Machiavelli, per sfuggire al rischio di ogni equivoco, illustra dettagliatamente le caratteristiche essenziali del nome di cui si serve e ne delimita precisamente l'estensione semantica :

  • 2  Ivi.

E per chiarire questo nome di gentiluomini quale e' sia, dico che gentiluomini sono chiamati quelli che oziosi vivono delle rendite delle loro possessioni abbondantemente, senza avere cura alcuna o di coltivazione o di altra necessaria fatica a vivere. Questi tali sono perniziosi in ogni republica ed in ogni provincia ; ma più perniziosi sono quelli che, oltre alle predette fortune, comandano a castella, ed hanno sudditi che ubbidiscono a loro.2

  • 3  « Tali generazioni di uomini sono al tutto inimici d’ogni civiltà » (Ivi).
  • 4  Ivi, p. 177.
  • 5  Ivi, pp. 176-177.

2Come si vede, la figura sociale che si ritaglia acquista i contorni del signore feudale, con il corredo inseparabile di proprietà fondiaria, di castelli e di sudditi. All'individuazione di questo nemico « d'ogni civiltà » (come Machiavelli ribadisce)3 si accompagna la registrazione storico-politica dei luoghi reali in cui la sua stirpe sopravvive : il regno di Napoli, la Terra di Roma, la Romagna e la Lombardia. L'antitesi gentiluomini-repubblica, verificata nei casi esemplari di tali stati, è, dunque, formulata come una legge costante della storia, a cui non fa eccezione neppure il caso particolarissimo di Venezia. Nei confini del suo stato la parola « gentiluomini » designa, infatti, un'altra realtà. Smarrisce la sua natura sociologica e si colora di un'autorevolezza di genere diverso. Corrisponde, in questa inedita accezione, a « nome di degnità e di riputazione, senza essere fondato sopra alcuna di quelle cose che fa che nell'altre città si chiamano i gentiluomini »4. I signori veneziani diventano, per questa strada, « gentiluomini più in nome che in fatto ; perché loro non hanno grandi entrate di possessioni, sendo le loro ricchezze grandi fondate in sulla mercanzia e cose mobili ; e di più, nessuno di loro tiene castella, o ha alcuna iurisdizione sopra gli uomini »5. Il nome designa, più che una classe economica, un ceto politico, nelle cui mani si detiene la guida di quella originalissima repubblica. Nell'uso di Machiavelli si oscilla, perciò, tra questi due poli, che coincidono con i resti del mondo feudale o con la « degnità e riputazione » dell'antica aristocrazia. In ogni caso, qualunque sia il modo di assumere il vocabolo, il « gentiluomo » non può essere separato dal quadro sociologico che lo definisce. Egli ne incarna una parte riconoscibilissima. È, appunto, un tipo, una specie, in cui si annulla ogni individualità e in cui conta solo la maschera di appartenenza.

  • 6  Su Sabba Castiglione e sulla sua opera cfr. soprattutto le ricerche di C. Scarpati, Studi sul Cinq (...)
  • 7  Se ne veda la ristampa a cura di R. Sabbatini, Lucca, Pacini Fazzi, 1995.

32. Nella costituzione dell'identità tardo-cinquecentesca del « gentiluomo » è forse inevitabile partire da queste premesse, che pesano come una remota sentenza sulla sua funzione sociale. Il problema di una ridefinizione del termine in chiave positiva restava aperto nella rinnovata stagione post-castiglionesca della trattatistica, e la fioritura di testi sull'argomento fornisce una traccia obiettiva dell'interesse per la questione. Alcune opere, nel tornante di metà secolo, assumono frontalmente come punto di riferimento questa medesima categoria e ne tracciano un identikit composto di altri ingredienti e di attributi diversi. Trascuriamo testi nei quali la parola « gentiluomo » compare per identificare un destinatario per definizione eccellente (i « giovene e cavaglieri ed [...] altre persone che hanno il natural desio di sapere », come poteva elencarli Sabba Castiglione nel 1549, nella premessa alla propria stampa dei Ricordi overo ammaestramenti nei quali con prudenti e cristiani discorsi si ragiona di tutte le materie onorate che si ricercano a un vero gentiluomo)6.Ci riferiamo, piuttosto, a opere in cui, fin dal titolo, campeggia esplicitamente, come tema specifico, quell'etichetta, il cui intendimento e il cui valore costituiscono il centro del discorso. Lo sguardo si rivolge, in altri termini, a testi come Il gentiluomo, di Sebastiano Fausto da Longiano, stampato nel 1542, o a quello, dall'identico titolo, di Pompeo Rocchi, edito a Lucca nel 15697, per finire con il testo più rigorosamente organico di Girolamo Muzio (1496-1576), edito a Venezia nel 1571.

  • 8  C. Dionisotti, Geografia e storia della letteratura italiana, Torino, Einaudi, 1967, p. 254. A Dio (...)
  • 9  Le citazioni sono tratte da G. Muzio, Il gentilhuomo, In Venetia, Appresso gli Heredi di L. Valvas (...)

4Che cosa è rimasto in questo ultimo, « compiutissimo trattato » (la definizione è dovuta a un maestro come Carlo Dionisotti)8, dell'antica distinzione machiavelliana ? Si potrebbe subito rispondere che le prospettive di discorso sono mutate radicalmente e che quasi nulla resiste, in senso funzionale e classificatorio, dell'idea nobiliare o di casta dell'antico gentiluomo e della connessa aristocrazia di sangue. D'altra parte, il segretario fiorentino è ricordato, nell'opera di Muzio, solo per essere bollato dell'accusa doppia di negligente e di malizioso, o di empio e imprudente, con « l'intelletto pieno di confusione » (p. 244)9, mentre uno dei due eroi celebrati nel Principe, Francesco Sforza, è riconosciuto « un gran soldato, et un valoroso Capitano, [...] per arte militare degno di esser comparato a più valorosi antichi », ma giudicato di nessun valore esemplare, perché « fu più amico dell'utile, che dell'honesto » (p. 165). Il ragionamento di Girolamo Muzio intorno all'essenza del « gentiluomo », e alla forma che lo distingue negli ordini della vita associata, si connette, piuttosto, a una questione più generale e globale. Pregiudizialmente l'autore chiarisce che « Nobile e Gentiluomo » sono « una cosa medesima » e che tra i due termini non c'è « differenza alcuna » (p. 5). Ciò che viene in primo piano è la definizione stessa di nobiltà e, di nuovo, l'intendimento del suo autentico significato. Il trattato, infatti, svolto secondo la specie canonica del dialogo, si occupa principalmente, come si dichiara fin dal frontespizio, della « materia della nobiltà ». All'indicazione di questo argomento globale si accompagna, nello stesso frontespizio, un sommario dettagliato, che informa sull'articolazione del tema e sullo sviluppo che seguirà :

si mostra quante ne siano le maniere : qual sia la vera : onde ella habbia avuto origine: come si acquisti : come si conservi : et come si perda. Si parla della nobiltà degli uomini, et delle donne ; delle persone private, e dei Signori. Et finalmente tra la nobiltà delle arme, et delle lettere si disputa qual sia la maggiore.

  • 10  H. Blumenberg, Paradigmi per una metaforologia, Bologna, Il Mulino, 1969.

5Da questo programma si deduce immediatamente che il termine « nobiltà » sarà inteso in un senso amplissimo, e, prima di ogni cosa, potrà essere declinato al plurale. Esistono le « maniere » della nobiltà, ed esiste una nobiltà degli uomini e una delle donne ; una delle « persone private » e una dei « Signori », così come esiste una « nobiltà delle lettere » e una delle armi. Rispetto a questa frammentazione del concetto di base, compito dell'autore è, tuttavia, ritrovare un possibile collegamento tra queste forme disparate. L'obiettivo che egli persegue è, in altri termini, isolare un nucleo decisivo che gli permetta di salvare le diversità dei ruoli, dei sessi, delle pratiche sociali, e, contemporaneamente, accordare le loro differenze sotto l'identità di uno stesso principio. È questa l'autentica meta a cui Muzio intende approdare : la comprensione di che cosa debba intendersi per « vera nobiltà ». Fin dalle prime pagine del testo, nell'introduzione che anticipa il dialogo tra i due protagonisti, l'autore annuncia che non si tratta di un compito semplice. Dedicando la sua opera al Serenissimo Principe di Venezia, Luigi Mocenigo, egli afferma che la « cognitione del vero » è una conquista « malagevole », giacché « la verità dalla natura in profonda parte [è] stata nascosta », e perciò bisogna « andar per le nebbie delle difficultà speculando infino a tanto, che i raggi dell'intelletto del tutto levate si habbiano datorno le tenebre della ignoranza ; onde egli pienamente illuminato ne habbia a rimanere ». Senza voler scomodare Hans Blumenberg e il campo metaforico della « possente verità »10, che proprio nell'incipiente età di Cartesio sarà abbandonato e rimpiazzato da una topica della conoscenza come lotta e sfida, è chiaro che si trasmette, in questo prologo solenne, lo sforzo di ritrovare idee non evidenti : « quelle cose, che all'uso dell'honesto vivere appartenendosi, non bene intese nocimento, et ben comprese giovamento ci possono arrecare ». Fin dall'incipit sappiamo che si tratterà, dunque, di impegnarsi in una scommessa altissima, che non si esaurisce in un ambito puramente speculativo, ma che ha come posta finale l'utile dell'intera società e del suo « onesto vivere ».

  • 11  Ricompare, in questa opposizione, la topica differenza aristotelica tra frònesis e sofìa, con la d (...)
  • 12  A. Quondam, Introduzione a S. Guazzo, La civil conversazione, Modena, Panini Editore, 1993, p. XIV (...)
  • 13  A. Quondam, Introduzione, cit., p. XIII.
  • 14  Ivi, pp. XIV-V.

6Nell'introduzione al II libro Muzio distingue tra una cognizione universale, rivolta alla contemplazione del mondo invisibile, e una filosofia morale, intesa all'utilità del mondo terreno, « nel cui governo anche all'huomo faticar si conviene » (p. 83). Socrate era stato il primo filosofo a invertire, nella storia del pensiero, la tendenza originaria della conoscenza e a condurla « di cielo in terra » : « intendendo l'huomo esser nato non a se solo, ma a beneficio anchora dell'altro huomo, da quelle pompose a più utili dottrine rivolgendosi, alla considerazione di quelle cose si diede, che al regolar la vita, et i costumi degli huomini si appartenessero » (p. 83). La scelta di scrivere libri asseconda questa vocazione « al regolar la vita, et i costumi degli uomini », fornendo a loro gli elementi capaci di istruirli e di educarli. Se questo è il quadro in cui si colloca un testo come Il gentilhuomo, si capisce che, nel suo impianto, non è in discussione una misura astratta di nobiltà, ma, al contrario, l'incidenza che la sua esatta intelligenza produce nelle relazioni associate. In un passo cruciale del I libro Muzio difende con ragioni di opportunità la scelta di esempi tratti dalla vita di uomini, che per altri versi non erano esenti da vizi. Se avesse inteso parlare di « quella nobiltà suprema, per la quale altri diventa grato a Dio » (p. 78), avrebbe potuto additare « Paolo primo heremita, Antonio, Hilarione, Hieronimo, Athanagio, Basilio, et mille altri monaci, et anachoriti de gli heremi di Palestina, et di altre regioni, padri di virtuosissima, et di santissima vita » (p. 79). Egli non intendeva, però, offrire rappresentanti di una « più nobile nobiltà » (p. 79), quanto, piuttosto, espressioni di una « nobiltà civile » : simboli di prudenza più che di sapienza11. Dovendo, dunque, parlare della « vita civile », gli esempi congruenti possono essere ricavati da persone di due maniere : « di professione di arme, et di lettere ; et di quelli più sono nobili coloro, che più virtuosamente esercitano il lor mestiero, et che meno di vitij sono imbrattati » (pp. 79-80). Al programma che Muzio stabilisce dovrà servire una tecnica espositiva idonea, capace di argomentare nel modo migliore e, così, di persuadere il lettore che si ha innanzi: offrendo esempi e sentenze, prelevate da ogni storia e da ogni tradizione culturale, e adottate come puntelli insostituibili dell'edificio che si sta costruendo. Secondo le tecniche di un Classicismo diventato maniera, prassi consolidata di qualunque scrittore, Muzio non potrà che riusare in modo organico le parole e i pensieri degli antichi, assorbendole dentro il sistema del proprio discorso. Parole, dunque, che saranno impiegate come cose e staranno al loro posto : « persuasive, stabili nel tempo, come pietre »12. Il Classicismo presuppone – è stato scritto autorevolmente – « una tipologia culturale di modelli, praticabile, ripetibile in un'economia della 'spigolatura', in quanto imitazione e citazione, dove quello che più conta è la conquista della propria identità, cioè il primato del Moderno, attraverso l'identità e il primato dell'Antico »13. Questa dialettica di rapporti tra un'esperienza attuale e un paradigma vigente consente la « minuta triturazione dei testi esemplari e autorevoli degli Antichi, che porta all'allestimento di un gigantesco repertorio di loci communes specializzati nei diversi campi del sapere »14. Muzio stesso rivendica, a base del metodo che egli privilegia, la legittima libertà del proprio eclettismo, che può attingere da qualunque fonte, purché questa costituisca autorità :

Io leggo gli scritti di ogniuno, et a quelle cose mi appiglio, le quali più al mio intelletto si confanno, havendo per fermo che un solo uomo non ha mai saputo tutte le cose : et che ogniuno che è stato puro uomo si può essere ingannato. (p. 64)

7Non stupisce, perciò, che la frequenza e l'ampiezza dei riferimenti obbediscano, nel Gentilhuomo, a una strategia metodica e necessaria, da cui dipende la verità stessa degli enunciati. L'organismo letterario che nasce si alimenta, così, di voci e di frammenti infiniti, che compongono la sua ineliminabile armatura dimostrativa. Si passa dagli indispensabili Platone ed Aristotele (del primo soprattutto la Repubblica e le Leggi, ma anche il Protagora, l'Alcibiade e il Minosse ; del secondo l'Etica a Nicomaco, l'Economica e la Politica), a Cicerone e Omero, da Valerio Massimo a Democrate, da Onorio a Teodosio Augusto, da Epitteto a Seneca, da Dante a Petrarca e Boccaccio, da Filone ebreo ai Dottori della Chiesa e alle Sacre Scritture. A questo sostegno continuo delle auctoritates si accompagnano incessantemente esempi prelevati dalle storie antiche e moderne. Si possono fondere, in una sola galleria, Commodo e Caligola, Sinone e Germanico, e poi Enrico II e Federigo da Montefeltro, Venceslao di Boemia e Giangaleazzo Visconti. Sono solo prelievi indicativi nella fittissima selva delle occorrenze, tali, tuttavia, da suggerire il modo con il quale Muzio compone il proprio trattato. Appoggiandosi sulla ricchezza della Tradizione, manipolando in un continuo bricolage i pezzi della sua biblioteca e i tasselli della propria erudizione, egli disegna la forma e il contenuto del proprio discorso. Come è inderogabile nella stagione del Classicismo, esso sarà, insieme, antico e moderno : nato, in altre parole, da un Moderno che si nutre del modello e del sapere dell'Antico.

  • 15  Basti qui richiamare Buonaccorso da Montemagno, De nobilitate, 1428 ; Poggio Bracciolini, De nobil (...)

83. Il dibattito sulla nobiltà possiede, ovviamente, una lunga storia15. A voler fermarsi sull'episodio più conosciuto, è sufficiente rievocare il quarto libro del Convivio e la polemica che Dante avvia con il giudizio di Federico II. Muzio naturalmente riprende la questione, ma lo fa all'interno di una sistemazione ragionata dell'intero problema. Egli, nel I libro, si preoccupa pregiudizialmente di definire il valore etimologico del concetto e della parola che ha davanti, e, successivamente, sulla base di questa premessa, sviluppa tutte le conseguenze possibili. D'altra parte, i due interlocutori, Eugenio e Nobile, scelti come attori del dialogo, sono già direttamente, nei loro nomi, la personificazione delle principali ipotesi messe a confronto. Dalla radice greca di Eughéneia dipende il concetto di nobiltà associata alla « buona generatione, quasi come que' soli, che di antiche famiglie sono nati, siano essi nobili » (p. 19). Al contrario, nell'etimo di Nobile risuona il verbo latino nosco, da intendere, tuttavia, nella giusta accezione. L'esatto significato che il lemma prende, a correzione parziale dello stesso giudizio di Dante, va assunto non come « Da molti nominato et conosciuto ; ma Degno di esser conosciuto » (p. 22). Il passaggio è ovviamente rilevante. Lo scarto semantico che separa le due voci diventa la base su cui Muzio edifica il proprio ragionamento. Non solo si contrappongono frontalmente un'idea naturale e un principio etico ; questo stesso principio è interpretato secondo una qualità attiva, dinamica, che permette di esaltare esclusivamente le capacità di colui che diventa « degno di esser conosciuto ». La scelta etimologica determina il fondamento teorico dell'intero trattato. Così, sotto il primo termine di eughenés, « vengono propriamente compresi coloro, che nascono di famiglie honorate » (p. 171) ; con il secondo, invece, vanno chiamati i « virtuosi ». A questi soltanto, in definitiva, secondo le dimostrazioni che Muzio offre, conviene adeguatamente l'appellativo di « nobili » :

Così adunque sotto nome di Nobiltà è propriamente significato perfettione di animo, la quale è chiarezza di virtù; cosa molto più eccellente, che generatione di antico sangue. La qual generatione di sangue antico, non essendo da virtù accompagnata, non so che pregio ragionevolmente ci possa arrecare. (p. 25)

9Connessa genealogicamente alla virtù, la nobiltà diventa un valore variabile, mobile come un titolo fluttuante, che può oscillare incessantemente secondo i meriti o i demeriti di chi lo possiede. Essa è una « ruota » (p. 57) che si muove in un circolo permanente ; « non è cosa, che per se stia ferma » (p. 124), ma è « instabile », soggetta a mutazioni infinite, dal cui disordine può salvare, dentro i rivolgimenti della fortuna, solo la costanza della perfezione individuale. La sanzione di questo primato, del resto ovvio nella topica della pedagogia classica, non implica, tuttavia, obbligatoriamente un potenziale e automatico rovesciamento dei ruoli e delle gerarchie sociali. Le ricchezze o l'appartenenza a una famiglia rinomata non costituiscono, in sé, un ostacolo al bene, ma, piuttosto, offrono alcuni strumenti di cui il nobile-virtuoso può convenientemente servirsi. Se negli atti individuali la virtù mantiene il predominio che le spetta, egli può legittimamente conservare il proprio potere, senza abbandonare o rimettere in discussione i diritti acquisiti. La tenuta dell'ordine sociale resta saldamente protetta di fronte alla minaccia di un rivolgimento ininterrotto, dannoso per il bene di tutti. L'aristocrazia, senza virtù, « è simile alle sepolture, che di fuori imbiancate et dorate, dentro sono piene di vermini e di puzzo » (p. 85) ; quando tuttavia, al contrario, le sue prerogative si aggiungono al merito, accrescono magnificenza e prestigio. Se l'esercizio della virtù è indispensabile per chi comanda, non è, in senso inverso, sufficiente a chi è socialmente inferiore perché i ruoli automaticamente si capovolgano e questi aspiri legittimamente a sostituire, per i meriti acquisiti, chi è più in alto nella gerarchia degli onori. Il vantaggio e il benessere collettivo richiedono categoricamente che non si inneschi un processo continuo di mutamenti e di alterazione, che spingerebbe a intaccare mortalmente « l’ordine del viver civile » :

il voler torre i luoghi a quelli, che rappresentano Prencipi, o Republiche, o a persone che habbiano gradi honorati, o siano di conditione illustre, sarebbe un voler confondere l'ordine del viver civile. Che se bene ti ho detto anchora che più honorevol cosa sia che altri per propria virtù si acquisti uno stato, che possederlo per successione, non perciò intendo di dire, che il Signor novello all'antico del medesimo titolo, et grado habbia da essere anteposto: volendo la giustitia che ogniuno conservato sia nella già acquistata possessione. (pp. 77-78)

10Ciò che si delinea nel testo è, piuttosto, l’immagine di una nobiltà diffusa, che non ha bisogno di nessun passato per essere sancita, e che non coincide del tutto con uno status privilegiato. C’è, dunque, occasione di diventare « degno di esser conosciuto » per ogni singolo uomo virtuoso, ma, simultaneamente, accanto a questa possibilità, Muzio rivendica il primato dell'ordine nella « vita civile ». I due presupposti non sono, d’altra parte, in opposizione, giacché le virtù acquistano la loro dignità e diventano memorabili solo allorché sono immesse nella prassi e nella funzionalità dei legami intersoggettivi. Solo in tale contesto esse trovano la loro definitiva vidimazione.

114. La dimensione « civile », cioè della città e del suo governo, nell'insieme dei rapporti reciproci e associati, composti in disciplinata comunità, costituisce, perciò, in maniera del tutto consequenziale, lo sfondo immanente della riflessione di Muzio. I gentiluomini agiscono nello spazio urbano e in questo luogo, esercitando le loro virtù, trovano il loro palcoscenico. Essi, in una simbiosi pressoché perfetta, illuminano e, contemporaneamente, sono illuminati dallo scenario nel quale operano. Assumendo questa prospettiva, il trattato rivela esplicitamente la sua sostanza. È cosa più desiderabile, infatti, « esser gentil huomo in una città honorevole, che in una la quale non sia tale : et in una che signoreggi, che in una soggetta, massimamente fra persone, che nelle altre cose siano pari. Ma la conclusione del vero è, che gli huomini honorano, gli huomini esaltano, et gli huomini fanno grandi le città » (p. 87). Non basta teorizzare le qualità dei singoli uomini, con le loro doti e capacità, ma anche, più necessariamente, nella gerarchia degli onori, si tratta di esaltare i soggetti che direttamente giovano all'esistenza collettiva e per loro pretendere un’adeguata celebrazione. Non ci si può limitare, perciò, in questa chiave, a lodare la nobiltà « naturale » e assoluta conferita dalla virtù. È necessario riferirsi anche a un'altra nobiltà, che della prima è in qualche modo il completamento e la forza. È, quest’altra, appunto, la nobiltà civile, che si determina nella realtà dei singoli stati e delle forme di potere che essi posseggono. Se la prima (la « nobiltà naturale », nel lessico di Muzio) discende dalla « perfettione della natura, che è la virtù » (p. 112), la seconda (« la nobiltà civile ») coincide con quella delle « famiglie chiamate nobili, per la quale altri conseguisce i maestrati, et gli honori, che ordinariamente da' Prencipi, et dalle città si distribuiscono » (p. 112). Il compiacimento stoico per una virtù che è premio a se stessa e che è autosufficiente si intreccia e si rafforza con il bisogno di un riconoscimento pubblico, che rappresenti una sanzione oggettiva del pregio individuale. La dignità attribuita dal Principe e dalle città è il segno indispensabile di un onore acquisito, e questo tributo costituisce il massimo traguardo possibile, il vertice a cui si possa pervenire nella considerazione universale :

Et di questa non è da dire che ella sia se non cosa honorevole, et desiderabile a ciascuno nella patria sua : essendo ella massimamente stata (dirò così) universalmente approvata dal mondo per tanti secoli. Pur che i ben nati macchiati non siano di notabili vitij, per nobili hanno da esser tenuti, et ricevuti alla pubblica amministrazione : che quando anche un tale ordine non si servasse, tra popoli gran confusione ne verrebbe a seguitare. (p. 113)

  • 16  Esemplare, in questo senso, è l’esaltazione di tutti gli elementi, fisici e culturali, che, nel pa (...)
  • 17  « Nob. Poi nella Republica Vinitiana, dove principalmente della civil nobiltà si tien registro, no (...)
  • 18  « Nob. Fatto hanno un Decreto che, se alcuno de’ loro nobili prenderà per moglie femina di vil con (...)

12In tale quadro argomentativo, inteso a fondare la positività delle virtù personali e, insieme, a scongiurare qualsiasi rischio di confusione politica, non stupisce che l'elogio più alto, nel testo di Muzio, sia rivolto alla città di Venezia : esempio inarrivabile di bellezza16, ma soprattutto di stabilità e di decoro, in cui non c'è singolo virtuoso che non possa partecipare alla distribuzione degli onori17. La natura di questa dialettica tra individuo e istituzioni resta il nucleo del ragionamento di Muzio. Infatti, mentre sembra celebrare l’aspetto dinamico della vita pubblica, l'autore, d'altra parte, esalta la forma chiusa del sistema che elogia. In nessun altro luogo il controllo del potere si affida a una classe di nobili che, come quelli Veneziani, « più alle virtù intendano, et agli studij delle lettere, et alle belle discipline », al punto che « lo stato loro è con tanta maestà governato, et con tanto senno, che quella Repubblica è un vero lume della gloria Italiana » (p. 51). Nel terzo libro, discutendo dei differenti gradi della nobiltà, Muzio ribadisce il carattere elevatissimo di quello della repubblica veneta, protetta da un regime endogamico che impedisce, attraverso un’oculata gestione dei matrimoni, la contaminazione dell'antico lignaggio18. A questa nobiltà, sintesi di civile e di naturale, l'autore non si stanca di attribuire la lode più duratura :

Eug. Tu mi vai tuttavia facendo parer più honorevol la Vinitiana nobiltà. Nob. Non che honorevole, ma mirabile ti ha ella da parere. Che l’esser Gentilhuomo Vinitiano è di tanto pregio, che i Prencipi Illustrissimi et Eccellentissimi procurano di esser di quel numero : et a nostri giorni da una succession di Pontefici è stata impetrata quella nobiltà alle famiglie loro nobilissime. (pp. 190-191)

13Solo allorché è stata riaffermata la necessità della compattezza di un reggimento politico, che trova nei signori il suo punto di equilibrio, Muzio può ragionare analiticamente sulle singole nobiltà e illustrare le loro credenziali, distinte per genere. Si procede, così, caso dopo caso, a una enumerazione dei ruoli sociali, o perfino a un’illustrazione delle distinte proprietà del maschio e della femmina, discutendo le prerogative irrinunciabili a ciascun tipo per guadagnare la sua specifica dignità. C'è una nobiltà delle donne e una dei mercanti, quella dei re e quella dei sudditi ; e ci sono modi per mantenerla e per perderla. Al mercante, in particolare, nel Gentilhuomo è offerta un'attenzione prolungata, come se l'autore ritagliasse dal suo trattato una sorta di essenzialissimo manuale di istituzione. Un mercante guadagna onore se rispetta il significato precipuo del suo lavoro, necessario e utile agli uomini, e lo svolge « non per avaritia, ma per esercitio, et per utilità, et per commodità altrui » (p. 129). Deve essere un imprenditore, ma, d'altra parte, « non vi ha da metter le mani, ma da far governar il tutto per fattori ; et non si ha da vendere il tempo ; né da fare altri illiciti guadagni, [...] ma del tutto da far se ne ha uscita a giusto prezzo » (p. 129). Parte dei profitti vanno utilizzati « in publico, et privato beneficio, come di edificare, di sustentare poveri, di maritar donzelle, di aiutar gioveni di lettere studiosi, di usare hospitalità et di stare in casa fornito di belli arnesi » (p. 133). Quello che qui consapevolmente si disegna è il tipo ideale del mercante virtuoso, come, successivamente, Muzio designerà il tipo ideale del guerriero o del dottore in legge o dell'uomo di lettere. Senza aver l'aria di un piano prestabilito, seguendo il movimento talvolta casuale delle singole argomentazioni, mette innanzi ai suoi lettori una galleria di soggetti che possono esibire una riconoscibilissima identità sociale. Una volta fissata la classe dirigente attraverso il modello di un'aristocrazia che sia sintesi di nobiltà di sangue e di virtù, egli rivendica nei protagonisti della società civile il prestigio delle specifiche funzioni. La patina ideale che ricopre i loro profili rivela il senso più alto della loro opera, la massima nobiltà a cui ciascuno di essi, nel suo universo particolare, può pervenire. I mercanti sono attivi « per esercitio, et per altrui commodità et utilità » (p. 133) ; per opera dei soldati « le città, gli stati, et i regni si difendono, [...], si amplificano, et si conservano » (p. 208) ; gli avvocati, d'altra parte, sono « oracoli » nelle città ; i letterati, a loro volta, salvano la memoria dei grandi esempi e, oltre ogni cosa, possono innalzarsi ai posti più vicini a Re e Imperatori (p. 217).

  • 19  A. Quondam, Introduzione, cit., pp. XLIII-IV.
  • 20  In una delle prime precisazioni Nobile chiarisce al suo interlocutore che « hai sanamente da inten (...)

145. È stato scritto, a proposito della Civil conversazione di Stefano Guazzo, un'opera che segue di solo tre anni la princeps del Gentilhuomo, che « non si presenta come prontuario di precetti per tutti i problemi del vivere quotidiano, né come un trattato teorico professionale. La sua strategia argomentativa, e quindi la sua collocazione di campo, è tra questi due estremi (che per Guazzo possono essere il Galateo, da una parte, e libri come quello del Piccolomini dall'altra), per insediarsi nella posizione mediana, occupare il giusto mezzo »19. Questo stesso giudizio si potrebbe estendere al testo di Girolamo Muzio. La dilatazione del concetto di nobiltà permette al suo autore di evitare qualunque densità specialistica e di offrire, piuttosto, una prospettiva teorica adeguata alle più alte tra le professionalità urbane. Nelle sue pagine, non si discute, in fondo, del Nobile, ma soprattutto dei modi e delle maniere di essere nobili. È possibile raggiungere una nobiltà locale, dentro gli argini del proprio sapere specialistico o del proprio ruolo20, purché, però, si rispetti quella regola universalis che si identifica con ciò che è « convenevole ». È precisamente questo il criterio che può unificare le diverse pratiche civili e le raccoglie sotto un comune denominatore.

Se – scrive Muzio – ogniuno in se stesso si rivolgerà, et ben considererà quello, che all'esser suo si richieggia, et quello convenevolmente serverà, quegli virtuosamente viverà, et sarà degno successore de' suoi virtuosi progenitori, et nella schuola de' veramente nobili degno di essere annoverato. (pp. 161-62)

  • 21  N. Elias, La civiltà delle buone maniere, Bologna, Il Mulino, 1982, p. 174.
  • 22  Ivi, p. 183.
  • 23  Ad accrescere il valore paradigmatico di questa suddivisione, converrà ricordare che anche Guazzo (...)

15È chiaro che questa prospettiva riguarda soprattutto uomini che non hanno, alle spalle, un passato da difendere e che cercano, nella crisi delle società d'Antico Regime, uno spazio riconoscibile. L'epilogo dell'autunno del Medioevo impedisce ormai alle aristocrazie feudali di conservare i privilegi per legge indiscussa e costringe a rivedere le loro stesse posizioni. In questa stagione di passaggio, descritta mirabilmente da Norbert Elias, prima che essa si solidifichi negli equilibri della « nuova aristocrazia assolutistica di corte »21, « le antiche formazioni sociali, anche se non si sono frantumate, si sono però indebolite in larga misura e hanno subito variazioni. Vi è stato un rimescolamento tra individui di differente estrazione sociale, e la mobilità sociale verso l'alto e verso il basso si verifica ora a un ritmo più rapido »22. Muzio, come accadrà ancora a Guazzo, sembra essere in mezzo a un guado : non nobile e non vile ; partecipe dell'uno e dell'altro mondo, senza coincidere perfettamente con nessuno dei due. Preliminarmente, quasi a segnare il campo del proprio discorrere, l'autore stesso, sul vestibolo dell'opera, avverte che ci sono tre condizioni di persone : « Nobili, Vili, et uno stato mezano, che tra la nobiltà degli uni, et la viltà degli altri sia da collocare. Et civilmente parlando, diremo, che nelle città sono per ordinario i Gentilhuomini, i Cittadini, et la Plebe. I gentilhuomini adunque saranno i nobili, la plebe i vili, et i cittadini che sono tra i nobili, et i vili, saranno essi non vili » (pp. 23-24). Per questo strato intermedio, composto di uomini « i quali in ogni tempo si travagliano per beneficio delle anime, et de' corpi de' popoli, per conservatione della giustitia, per mantenimento delle leggi, per institutione de' cittadini, et per ammaestramento della gioventù » (p. 249), egli, in fondo, scrive il proprio trattato23. Sono essi i soggetti per cui edificare una teoria della nobiltà elastica e duttile, in grado di coniugarsi con le discipline molteplici delle attività umane.

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Notes

1  N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, introduzione di G. Sasso e note di G. Inglese, Milano, Rizzoli, 1984, p. 175.

2  Ivi.

3  « Tali generazioni di uomini sono al tutto inimici d’ogni civiltà » (Ivi).

4  Ivi, p. 177.

5  Ivi, pp. 176-177.

6  Su Sabba Castiglione e sulla sua opera cfr. soprattutto le ricerche di C. Scarpati, Studi sul Cinquecento italiano, Milano, Vita e Pensiero, 1982. A pp. 92-95 si trova pubblicato il testo critico della Premessa ai Ricordi.

7  Se ne veda la ristampa a cura di R. Sabbatini, Lucca, Pacini Fazzi, 1995.

8  C. Dionisotti, Geografia e storia della letteratura italiana, Torino, Einaudi, 1967, p. 254. A Dionisotti si deve una prima, essenziale impostazione del problema : « In realtà il concetto nuovo di gentiluomo che si vien sviluppando nella seconda metà del Cinquecento, appare inseparabile da quella scienza, dal concetto nuovo dell’onore, da una cupa e imperiosa religione della nobiltà e del sangue. Pertanto il gentiluomo del Muzio nettamente si distingue dal cortegiano del Castiglione, come nettamente si distinguono da quelle del primo Cinquecento le corti principesche italiane che pur splendidamente rifiorirono intorno alla metà del secolo. Nella letteratura, come nella società, un’estrema sottigliezza discorsiva e decorativa si applica ormai a un sistema dogmatico rigido, a una distribuzione intenzionalmente definitiva delle mansioni e delle classi, a una eroica e tragica, ma all’estremo opposto anche comica (come le maschere della commedia dell’arte e i progressi della letteratura dialettale insegnano), cristallizzazione dell’uomo ».

9  Le citazioni sono tratte da G. Muzio, Il gentilhuomo, In Venetia, Appresso gli Heredi di L. Valvassori e G. D. Micheli, 1575. D’ora in poi saranno indicate nel testo con il solo numero arabo. Per quanto riguarda il giudizio su Machiavelli cfr. pp. 242 sgg.

10  H. Blumenberg, Paradigmi per una metaforologia, Bologna, Il Mulino, 1969.

11  Ricompare, in questa opposizione, la topica differenza aristotelica tra frònesis e sofìa, con la distinzione connessa tra un tipo di sapere speculativo, universale, e un altro pratico e mondano. Nel terzo libro anche questa virtù, nel confronto tra la dignità del letterato e la dignità del soldato, diventerà appannaggio del primo, giacché « la prudenza ordinariamente prende forma dalla cognition delle molte cose, le quali non può saper dalla esperienza l’huomo nella tanta brevità di vita, ma le può bene imparar da’ libri, che hanno conservata la memoria di molti secoli » (p. 237). La ragione della supremazia dell’uomo di lettere si appoggerà sulla capacità che egli possiede di tenere fusi i due saperi, quello della scienza terrena e quello delle verità celesti : « se adunque [...] in un certo modo le lettere con le arme hanno pur un medesimo fine intorno alla cura delle cose terrene, elle hanno poi anche soprani oggetti dalle arme del tutto lontani, et separati » (p. 271).

12  A. Quondam, Introduzione a S. Guazzo, La civil conversazione, Modena, Panini Editore, 1993, p. XIV. Tra i numerosi interventi di Quondam sulla categoria del classicismo, tra i più recenti, oltre ai saggi raccolti nel Naso di Laura, Modena, Panini Editore, 1991, si vedano almeno Note su imitazione, furto e plagio nel Classicismo, in Furto e plagio nella letteratura del Classicismo, a cura di R. Gigliucci, Roma, Bulzoni, 1998, pp. 373-400, insieme con i materiali presentati e discussi nel volume Rinascimento e Classicismo, a cura di A. Q., Roma, Bulzoni, 1999.

13  A. Quondam, Introduzione, cit., p. XIII.

14  Ivi, pp. XIV-V.

15  Basti qui richiamare Buonaccorso da Montemagno, De nobilitate, 1428 ; Poggio Bracciolini, De nobilitate liber, 1440 ; Cristoforo Landino, De vera nobilitate, 1490 ; Jeronymo Osorio, De nobilitate civili libri II. De nobilitate christiana libri III, 1552. Per la bibliografia sull’argomento ci limitiamo a segnalare C. Donati, L’idea di nobiltà in Italia. Secoli XIV-XVIII, Roma-Bari, Laterza, 1988.

16  Esemplare, in questo senso, è l’esaltazione di tutti gli elementi, fisici e culturali, che, nel paragone con tutte le altre, rendono Venezia una realtà unica : « Nob. [...] Fiorenza è una città bellissima. Ma quella (come ti ho detto) è un miracolo. Vinegia oltra che miracolosamente è fondata in mare, è una città grande, bella, et popolosa, piena di tutte le arti, et di ogni traffico di mercatantie, ricchissima così nel privato, come nel pubblico : schuola di tutte le belle discipline ; ricetto di ogni natione ; copiosa di ogni cosa : et non vi nascendo nulla, ogni cosa abondantemente vi è portato. Poi quanto ornamento è quello, che le danno le tante isolette, che ella ha datorno, per le quali tutte si veggono ricchi, et devoti tempij, et honorati conventi di santi huomini religiosi : et sono que’ luoghi non solamente (come ho detto) di ornamento a quella città nobilissima, anzi sono bastioni, castelli, et fortezze, dove con arme spirituali dalle insidie così spirituali, come temporali si difendono que’ Signori. » (p. 54).

17  « Nob. Poi nella Republica Vinitiana, dove principalmente della civil nobiltà si tien registro, non vi ha persona così povera, (pur che sia di famiglia nobile) che da’ loro consigli, et dalla participatione de’ maestrati sia ributtata. Et tanto più di bene hanno essi anchora, che se nel povero risplende lumi di virtù, egli a’ ricchissimi, che non siano virtuosi, nella distributione degli honori viene anteposto. Et in ciò mi sembra di vedere un ritratto della Republica de’ sapientissimi Atheniesi appresso i quali (secondo che già si è detto) la povertà non vietava, che alcuno a’ maestrati non fosse eletto, pur che egli al publico potesse giovare. Et di qui ne avviene che non vi ha in città d’Italia nobili, che più alle virtù intendano, et a gli studij delle lettere, et alle belle discipline, che si facciano i Gentilhuomini Vinitiani. Et percioche dall’un bene l’altro ne risulta, da questo procede, che lo stato loro è con tanta maestà governato, et con tanto senno, che quella Republica è un vero lume della gloria Italiana. » (p. 51)

18  « Nob. Fatto hanno un Decreto che, se alcuno de’ loro nobili prenderà per moglie femina di vil conditione, i figliuolo nati di quel matrimonio alla prova della nobiltà non siano accettati. Eug. Che vuol dir questa prova ? Nob. Che a loro maestrati, et a’ loro consigli non sono ammessi ciò che non gli hanno per gentilhuomini. Eug. Honorevol determinatione, et degna veramente di persone che procurino di conservare immaculata la loro nobiltà. » (p. 190).

19  A. Quondam, Introduzione, cit., pp. XLIII-IV.

20  In una delle prime precisazioni Nobile chiarisce al suo interlocutore che « hai sanamente da intendere che questo nome di Nobiltà ampliandosi abbraccia diverse cose. Che diremo Nobili per dottrina ; Nobili per valor di arme ; Nobili per arti ; Nobili per ricchezze, et per signorie ; et Nobili per sangue… » (p. 18).

21  N. Elias, La civiltà delle buone maniere, Bologna, Il Mulino, 1982, p. 174.

22  Ivi, p. 183.

23  Ad accrescere il valore paradigmatico di questa suddivisione, converrà ricordare che anche Guazzo teorizzerà l’articolazione della nobiltà in tre gradi, proponendo, attraverso il punto di vista del suo personaggio, Annibale, una tassonomia molto vicina a quella di Muzio : « Io adunque pongo tre gradi di nobiltà, dai quali deduco tre sorti di nobili : cioè nobili del primo grado, nobili del secondo e nobili del terzo. A quelli del primo grado, non avendo per ora altro termine più proprio, darò il nome di seminobili. Quelli del secondo chiamerò nobili, quelli del terzo nobilissimi. » (S. Guazzo, La civil conversazione, cit., p. 125). Riassumendo le tesi di Guazzo e proiettandole legittimamente dentro le trasformazioni socio-culturali del secondo Cinquecento, Amedeo Quondam così commenta : « I seminobili sono di tre spezie : nobili per sangue senza virtù, nobili per virtù senza sangue, nobili per consuetudine ; i nobili sono tali per virtù e per sangue ; i nobilissimi sono tali perché assommano insieme sia il sangue che la virtù, le ricchezze e la magnificenza. A ciascuno il suo : questa articolata nuova mappa della nobiltà contemporanea (quella che sta vivendo una rivoluzione) trova nelle argomentazioni di Annibale le sue più appropriate valutazioni. » (Introduzione, cit., p. LI).

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°4, Humour, ironie, impertinence, 2000.

Référence électronique

Matteo Palumbo, « « Materia » e « maniere » della nobiltà : Il Gentilhuomo di Girolamo Muzio », Italies [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 22 décembre 2009, consulté le 26 mai 2017. URL : http://italies.revues.org/2308 ; DOI : 10.4000/italies.2308

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