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"Rire et salut"

Dante et le rire

René Stella
p. 689-704

Résumé

René Stella montre que pour Dante le rire, loin d’être léger et futile, peut être divine expression de la lumière de l’Âme. Propriété spécifique de l’homme, mouvement de joie, attribut de Béatrice, le rire – mesuré, filtré par les yeux plus que par les lèvres – est lumière. Béatrice est Amour et lumière comme l’est Dieu, les bienheureux du paradis rayonnent de bonheur, et même tout l’univers rit, « mû par la joie que suscite en lui le Créateur ». Le rire, comme la poésie de Dante, revêt ainsi une dimension cosmique.

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Texte intégral

1Que l’homme soit le seul animal à rire, l’idée en est bien connue et peut passer pour un banal lieu commun dont on retrouve la trace dans de nombreux auteurs. Rabelais lui a sans doute donné sa formulation la plus célèbre, sa meilleure frappe de langue française, par ces quelques lignes adressées directement aux lecteurs, au tout début de son Gargantua (1534) :

Amis lecteurs, qui ce livre lisez,
Dépouillez-vous de toute affection,
Et, le lisant, ne vous scandalisez :
Il ne contient mal ni infection.
Vrai est qu’ici peu de perfection
Vous apprendrez, sinon en cas de rire ;
Autre argument ne peut mon coeur élire,
Voyant le deuil qui vous mine et consomme :
Mieux est de ris que de larmes écrire,
Pour ce que rire est le propre de l’homme.

2Mais l’affirmation “rire est le propre de l'homme” a une longue histoire, qui ne commence pas avec Rabelais. Dans cette histoire, l’œuvre de Dante occupe une place qui n’est pas négligeable, et qui prouve à l’évidence que le rire n’est pas nécessairement chose uniquement légère, peu profonde, futile. La conception que Dante a du rire nous convie à considérer le rire comme une problématique liée à un arrière-plan culturel riche et profond.

  • 1  Dante, Vita Nuova, XXIV, 7. Les citations renvoient à Dante Alighieri, Vita Nuova, a cura di Domen (...)

3Au chapitre XXV de la Vita Nuova, Dante abandonne le fil de son récit et ouvre une assez longue digression pour justifier la personnification d’Amour dans son sonnet Io mi senti’ svegliar dentro a lo core1 et, plus généralement, dans la poésie latine et en langue vulgaire.

  • 2  Vita Nuova, XXV, 1.

Dans un premier temps, Dante affirme avec force, et une fois pour toutes, qu’Amour n’est point « una cosa per sé », autrement dit un être per se subsistens, selon la définition canonique que la philosophie scolastique donnait de la substance. Dès le début de son excursus, Dante repousse donc tout malentendu possible : en la rigueur des termes, Amour n’est pas un ens per se, ce n’est ni une substance intelligente – autrement dit substance séparée, un pur esprit - ni même une substance corporelle – autrement dit un corps, une personne – : « Potrebbe qui dubitare persona [...] di ciò che io dico d’Amore come se fosse una cosa per sé, e non solamente sustanzia intelligente, ma sì come fosse sustanzia corporale : la quale cosa, secondo la veritade, è falsa ; ché Amore non è per sé sì come sustanzia, ma è uno accidente in sustanzia »2. Qu’Amour ne soit pas une substance, mais qu’il soit simplement un accident dans une substance revient à dire, dans le langage commun, qu’il n’existe pas un Amour comme être autonome, il existe simplement des personnes – substances – amoureuses – qualité, attribut, en bref accident affectant la substance.

  • 3  Ibidem, XXV, 2.
  • 4  Ibidem.
  • 5  Ibidem, p. 172, note. Cf. aussi Dante Alighieri, Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni, Torino, Ein (...)
  • 6  Vita Nuova, XXV, 2.
  • 7  Ibidem, p. 173, note : « essere capace di ridere »<essere_capace_di_ridere>. Cf. aussi Vita Nova, (...)

4Cela solidement posé d’entrée de jeu, la chapitre XXV se poursuit par une analyse serrée, au cours de laquelle Dante démontre, avec une rigueur toute syllogistique, qu’il parle bien d’Amour comme si – et le “comme si” est capital – il s’agissait d’un homme, en hypostasiant le concept d’amour : « E che io dica di lui come se fosse corpo, ancora sì come se fosse uomo, pare per tre cose che dico di lui »3. Dante est clairement conscient d’hypostasier un pur concept d’accident, ce que le philosophe ne saurait se permettre, sous peine de vice grave de conduite du raisonnement, mais qui est une licentia poetarum, à la fois une liberté et un droit concédés aux poètes.
Par la première de ces trois affirmations, Dante établit dans un premier temps que, dans son sonnet Io mi senti’ svegliar dentro a lo core,il parle d’Amour comme d’un corps, en lui reconnaissant l’attribut propre au corps, à savoir le mouvement ou déplacement dans l’espace : « dico che lo vidi venire ; onde, con ciò sia cosa che venire dica moto locale, e localmente mobile per sé, secondo lo Filosofo, sia solamente corpo, appare che io ponga Amore essere corpo »4. Dante renvoie clairement ici à l’axiome d’Aristote qui affirme, dans la traduction latine du De motu animalium ou plus probablement dans le De caelo commenté par Averroès, « ubi non est corpus non est motus », là où il n’est point de corps, il n’est point de mouvement car seul un corps est par nature susceptible de mouvement dans l’espace5.
Après avoir établi qu’il parle d’Amour comme s’il s’agissait d’un corps, par les deux affirmations suivantes, Dante énonce les deux attributs qui, à l’intérieur de la catégorie “corps” distingue ce qui est le propre de l’homme : « dico anche di lui [Amore] che ridea, e anche che parlava ; le quali cose paiono essere proprie de l’uomo, e spezialmente essere risibile; e però appare ch’io ponga lui essere uomo »6. Dante attire tout particulièrement l’attention sur l’attribut du « essere risibile » ce qui veut dire à la lettre “avoir la faculté de rire, être capable de rire”7. Ainsi, plus encore que la faculté de parler, c’est la faculté de rire qui définit l’humain à l’intérieur de la catégorie “corps” ainsi qu’à l’intérieur de la catégorie “animaux, corps animés”. En effet, la faculté de parler est une propriété de l’homme, mais ce n’est pas le propre exclusif de l’homme, puisque c’est aussi le propre du perroquet.

  • 8  ErnstRobert Curtius, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, Paris, P.U.F., 1956, p. 45 : (...)
  • 9  Martianus Capella, De nuptiis Philologiae et Mercurii, IV, 398, cité par D. De Robertis, inVita Nu (...)
  • 10  Giorgio Stabile, article risibile, in Enciclopedia Dantesca, diretta da Umberto Bosco, Roma, Istit (...)
  • 11  Thomas d’Aquin, Commentaire aux Seconds Analytiques d’Aristote, II, 3. Cf. Giorgio Stabile, articl (...)

5Dante fonde ici son argumentation sur une définition traditionnelle de l’homme, conçu comme un animal doté de la faculté de rire. Dès le Vème siècle, Martianus Capella avait donné un manuel des sept arts libéraux, De nuptiis Philologiae et Mercurii, qui fit autorité au Moyen Âge8 et dans lequel on pouvait lire : « quemadmodum omnis homo risibilis est, ita omne risibile est homo »9 [de même que tout homme est capable de rire, de même tout ce qui est capable de rire est homme]. Garnaldus Compotista avait écrit : « “Risible” enim imposuerunt phylosophi et in actu et extra actu milli significato quod est aptum natum ad ridendum »10 [en effet, les philosophes imposèrent “risible”, tant en acte que non actualisé, dans ce sens : qui est né avec la faculté de rire].
Dante se conforme scrupuleusement au langage et à la démarche de la philosophie scolastique qui, parmi les attributs, distinguait ce que l’on nommait les propria. Ce neutre pluriel désignait les “choses propres de”, c’est-à-dire les propriétés distinctives, sinon substantielles, de l’homme, ainsi que Thomas d’Aquin l’avait établi : « non omne quod est proprium alicui, pertinet ad essentiam eius, sicut risibile homini » [ce n’est pas tout ce qui est propre de quelqu’un qui concerne l’essence de celui-ci, comme le fait d’avoir la faculté de rire pour l’homme]11.

  • 12  Aristote, Les Parties des animaux, III, 10, 673a, 9, cf. G. Stabile, article risibile, Ibidem.

6L’affirmation que le rire soit un proprium exclusif de l’homme remonte en droite ligne à Aristote qui, dans son traité Les Parties des animaux, avait conclu que si l’on se met à chatouiller quelqu’un, il se met aussitôt à rire : « Quod autem solus homo hujusmodi titillatione mutatur, causa est quod pellem habeat valde tenuem, et carnem valde subtilem, et ideo nullum animal ridet nisi homo » [en effet si l’homme est le seul à être modifié de cette manière par le chatouillement, la cause en est qu’il a une peau très fine, et une chair très délicate, et c’est pour cela que l’homme est le seul animal qui rit]12.

  • 13  Quaestiones de animalibus, III, 17-18, De Risu.
  • 14  Ep. XIII, 74.

7De l’affirmation d’Aristote fut tirée la conclusion que le rire est le caractère distinctif de l’homme à l’intérieur du règne animal. Albert le Grand de Cologne consacra une quaestio au problème philosophique « utrum risus soli homini conveniat » [le rire concerne-t-il seulement l’homme ?]13. L’argument fit fortune et l’auctoritas d’Aristote en fit une certitude bien établie ; on la retrouve, par exemple, dans la Epistola XIII, adressée au Magnifico atque victorioso domino Cani Grandi, que l’on tend à attribuer à Dante, et où il est dit : « Si homo est, est risibile » [si l’homme existe, il a la faculté de rire]14.

  • 15  De vulg. eloq., II, I, 6.

8Le fait d’avoir la faculté de rire, loin d’être chose futile, est donc le signe distinctif et l’attribut exclusif de l’espèce homme, ce qui donne un sens précis et fort à l’adverbe spezialmente que l’on trouve sous la plume de Dante : « le quali cose paiono essere proprie de l’uomo, e spezialmente essere risibile ». L’idée est encore présente sous la plume de Dante dans le De vulgari eloquentia où, dans deux séries parallèles de termes, le rire est rapporté à l’espèce “homme” : « Nam quicquid nobis convenit, vel gratia generis, vel speciei, vel individui convenit, ut sentire, ridere, militare » [En effet, tout ce qui nous convient, nous convient selon le genre, l’espèce ou l’individu, comme le fait de sentir, de rire, de servir dans la cavalerie]15.

  • 16  Cf. Montaigne : « Nostre propre et péculière condition [de nous hommes] est autant ridicule que ri (...)

9Que le rire définisse, non l’essence de l’homme, mais du moins la propriété distinctive et exclusive de l’espèce “homme”, voilà ce qui lui donne une importance et une grandeur philosophiques auxquelles ne s’attend peut-être pas nécessairement un moderne, plutôt enclin à rapprocher rire, risible et ridicule16, et à ranger le rire fort loin de ce qui philosophiquement est important, du côté de l’insignifiant, le dégradant ou le grotesque. Pour Aristote, pour les philosophes de la scolastique et pour Dante, le rire se situe dans un ordre qui n’est certes pas celui de la raison, mais qui est comparable en dignité à celui de la raison quand il s’agit de définir l’espèce “homme”.

10Du point de vue de la philosophie première, le rire se situe donc dans un ordre de choses grandiose, ce qui donne une idée du degré de monstruosité qu’Umberto Eco, excellent connaisseur de la philosophie médiévale, attribue, dans Il nome della rosa, au personnage du bibliothécaire Jorge qui, à la fin du roman, ajoute à sa folie meurtrière le scandale philosophique qu’est sa haine fanatique à l’égard du rire et du pseudo second livre de la Poétique d’Aristote sur le rire, ainsi que son invective, formellement bien composée mais aussi délirante d’un point de vue psychologique qu’absurde du point de vue de son contenu philosophique, contre le rire, c’est-à-dire contre ce qui définit très précisément l’homme, créature de Dieu, dans la pensée médiévale.

  • 17  Vita Nuova, XXIV, 5.
  • 18  Genèse, I, 26. Cf. Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni,cit., p. 143, note simiglianze : « Beatric (...)
  • 19  Vita Nuova, XXIV, 9, v. 14. Cf. Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni,cit., p. 145, note 15 v. 14 : (...)

11Il convient d’observer que, dès la Vita Nuova, Dante établit un rapport étroit entre le rire et l’Amour. Ce n’est ni un hasard, ni un pur argument de circonstance permettant simplement de justifier la licentia poetarum que constitue la personnification d’Amour. Le simple recours à une longue et vénérable tradition, bien connue de tous, aurait pu être suffisant pour justifier une personnification au demeurant banale dans la poésie tant en langue latine que dans les langues vulgaires du temps de Dante et antérieure à Dante. Que Dante ait attribué à l’Amour ce caractère distinctif de la faculté de rire présente un intérêt supplémentaire. Au chapitre XXIV de la Vita Nuova, dans le passage qui précède immédiatement celui où Dante affirme qu’Amour est une personne pour la raison qu’il rit, l’auteur vient de dire qu’Amour a révélé le nom qu’il convient, si l’on veut considérer les choses à fond, de donner à Béatrice : « E chi volesse sottilmente considerare, quella Beatrice chiamerebbe Amore per molta simiglianza che ha meco »17. Dans l’écriture très codée de la Vita Nuova, enrichie de renvois plus ou moins explicites à des textes profanes autant qu’à des textes scripturaires et ecclésiastiques, somiglianza évoque, et sans doute traduit en langue vulgaire, la similitudo du récit de la Genèse, qui dit : « faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram »18. Ce qu’Amour affirme de Béatrice et de son nom dans la prose est répété dans la chute du sonnet Io mi senti’ svegliar dentro a lo core : « e quell’ha nome Amor, sì mi somiglia »19.

  • 20  Vita Nuova XXI, 2.
  • 21  Vita Nuova XXI, 5.

12Appliquant un ancien topos de la poésie lyrique italienne, Dante établit une correspondance étroite entre Béatrice et Amour. Deux attributs, deux seulement, et exactement les mêmes, caractérisent Béatrice et Amour. Commentant son sonnet Ne li occhi porta la mia donna Amore20, Dante dit comment Béatrice fait passer en acte Amour qui n’était qu’en puissance, d’abord par ses yeux, puis par sa bouche, « la nobilissima parte de la sua bocca »21.

  • 22  Vita Nuova XXI, 8.
  • 23  Vita Nuova XXI, 4, v. 12.
  • 24  Vita Nuova XXV, 2.

13Le poète distingue « due atti de la sua bocca; l’uno de li quali è lo suo dolcissimo parlare, e l’altro lo suo mirabile riso »22. Le « mirabile riso » de Béatrice est très exactement un sourire, « sorride »23 dit d’elle Dante dans le sonnet Ne li occhi porta la mia donna Amore. À ces deux attributs correspondent point par point les deux attributs qui caractérisent Amour : « Dico anche di lui che ridea, e anche che parlava »24.

  • 25  L’expression est de Emilio Pasquini, article ridere, Enciclopedia Dantesca, cit., vol. IV, p. 920 (...)
  • 26  Convivio, III, VIII, 11.
  • 27  Opere di Dante, vol. IV, Il Convivio, ridotto a miglior lezione e commentato da G. Busnelli e G. V (...)

14Dante a un concept très précis de ce rire fin et mesuré, proche du sourire, qui, dès la Vita Nuova, est le propre de Béatrice ainsi que de l’Amour. Il en donne une « stupenda definizione »25 dans le troisième traité du Convivio : « E che è ridere se non una corruscazione de la dilettazione de l’anima, cioè uno lume apparente di fuori secondo sta dentro »26, corruscazione autrement dit « lampo in cui si esprime la gioia interna », selon le commentaire très sobre de l’édition Busnelli-Vandelli27.

  • 28  « nè coruscar, nè figlia di Taumante « , Purg. XXI, 50.
  • 29  Par. V, 126.

15Le verbe corruscare/coruscare apparaît trois fois seulement dans la Divine Comédie et signifie “lampeggiare, balenare”. Dans le Purgatoire, il désigne au sens propre un phénomène atmosphérique28. Il a un sens figuré dans la troisième cantica, à propos de l’empereur romain Justinien, que Dante rencontre dans le ciel de Mercure. Il ressort des propos que Dante adresse à Justinien que, pour Dante, le rire n’est autre que la manifestation externe d’une lumière de l’âme et par conséquent la lumière qui nimbe Justinien flamboie, lance des fulgurations, quand l’âme de Justinien rit, c’est-à-dire manifeste de façon sensible sa joie parfaite, ce plaisir absolu de l’âme qui naît de l’ardeur de la charité29.

  • 30  Purg. I, 19-20.
  • 31  Par. XX, 84.

16L’idée que le rire est la manifestation extérieure de la joie parfaite de l’âme en termes de lumière renvoie à la très étroite correspondance qui existe entre le rire d’une part et la lumière d’autre part. Cette étroite corrélation entre rire et lumière, entre lumière et rire, est courante chez Dante. Outre l’affirmation du Convivio (« che è ridere se non […] uno lume apparente di fuori secondo sta dentro »), on peut lire au début de la seconde cantica : « Lo bel pianeta che d’amor conforta / faceva tutto rider l’orïente »30. On retrouve le verbe et l’idée au sixième ciel, ciel de Jupiter, dans l’œil de l’aigle, « per ch’io di coruscar vidi gran feste »31, où coruscar désigne l’éclair étincelant des âmes qui manifestent leur joie et l’ardeur de leur charité du fait qu’il leur est donné de répondre à une question qui tourmentait Dante.

  • 32  Summa theologica, II. 2, q. 168, a. 1 ad 1.
  • 33  Saint Ambroise, De officiis, I, 1, c. 18.

17Cette étroite corrélation que Dante établit entre le rire et cette fulguration qui signifie et manifeste sensiblement au-dehors la joie intime de l’âme, sa délectation au sens où la théologie entend le terme, vient de Thomas d’Aquin qui, dans sa Summa theologica, affirme : « motus exteriores sunt quaedam signa interioris dispositionis » [les manifestations externes sont de particuliers signes de la disposition intérieure]32. Déjà saint Ambroise avait affirmé dans son De officiis : « Habitus mentis in corporis statu cernitur. Hinc homo cordis nostri absconditus, aut levior, aut iactantior, aut turbidior ; aut contra gravior et constantior et purior et maturior aestimatur. Itaque vox quaedam est animi corporis motus » [l’état de l’âme se reconnaît nettement dans l’état du corps. De là vient que l’homme caché de notre cœur est jugé soit plus léger, soit plus agité, soit plus troublé ; soit au contraire plus grave et plus ferme et plus pur et plus mûr. Ainsi donc, le mouvement du corps est une certaine voix de l’âme]33.

  • 34  Évangile de saint Jean, I, 5.
  • 35  Par. I, 4-6.
  • 36  Par. XXXI, 22-23.
  • 37  Par. III, 32.
  • 38  Par. V, 8.
  • 39  Par. XI, 20.
  • 40  Par. XXXI, 22.
  • 41  Par. XXXIII, 54.
  • 42  Par. XXXIII, 67.
  • 43  Par. XXXIII, 83.
  • 44  Par. XXXIII, 100.
  • 45  Par. XXXIII, 124.

18Dans la définition que Dante donne du rire dans le troisième traité du Convivio, corruscare a un sens purement figuré. L’idée que l’âme signifie et manifeste au-dehors sa délectation, intime et toute spirituelle, au moyen d’une sorte de fulguration ou de flamboiement sensible repose sur la ressemblance de nature entre l’âme, pur esprit, et Dieu, pur esprit, qui a créé l’âme à son image et ressemblance ; or Dieu est lumière selon la Bible : les rares manifestations de Yahvé dans l’Ancien testament sont liées à la nuée de feu, au buisson ardent, à l’éclair ; les manifestations de Dieu dans le Nouveau Testament sont encore de l’ordre de la clarté aveuglante et de la lumière, par exemple lors de la Transfiguration du Christ en présence des apôtres Pierre, Jacques et Jean. À la suite de l’évangile de saint Jean, qui affirme « Deux lux est »34 , la théologie avait défini Dieu comme pure lumière et, dans la troisième cantica, le mot luce désigne la divine Trinité : « Nel ciel che più de la sua luce prende / fu’io, e vidi cose che ridire / né sa né può chi di là su discende »35, « la luce divina è penetrante / per l'universo »36. Parfois, le terme luce désigne Dieu avec un attribut « verace luce »37, « etterna luce »38, « luce etterna »39, « luce divina »40. Au chant XXXIII du Paradis, le mot luce revient cinq fois pour désigner Dieu : « alta luce »41, « somma luce »42, « luce etterna »43, « quella luce »44, « luce etterna »45.

  • 46  Par. V, 130-131.
  • 47  Par. III, 118.
  • 48  Par. XII, 22-24.
  • 49  Par. X, 109.
  • 50  Par. X, 136.
  • 51  Par. XII, 28.
  • 52  Par. XIII, 32-33.

19Toujours dans la troisième cantica, le mot luce indique souvent les âmes des bienheureux eux-mêmes, parfois décrites comme des lumere, comme dans le cas de l’empereur Justinien : « questo diss’io diritto a la lumera / che pria m’avea parlato »46, le plus souvent comme des luci, comme dans le cas de l’épouse de l’Empereur Henri VI « quest’è la luce de la gran Costanza »47. Lorsque, dans le ciel du Soleil, Dante représente les âmes des bienheureux qui furent de leur vivant animés par la sagesse sous la forme de deux couronnes de vives lumières qui dansent et chantent, il écrit « Poi che ‘l tripudio e l’altra festa grande, / sì del cantare e sì del fiammeggiarsi / luce con luce gaudïose e blande »48. Parmi ces âmes de bienheureux, l’âme de Salomon est décrite comme « La quinta luce, ch’è tra noi più bella »49, l’âme de Siger de Brabant est décrite comme « la luce etterna di Sigeri »50, l’âme de saint Bonaventure est décrite comme « l’una de le luci »51, tandis que l’âme de saint Thomas d’Aquin est décrite comme « la luce » qui narre la « mirabil vita / del poverel di Dio »52. La splendeur de Dieu, qui est lumière, a pour image l’éclat de l’âme lorsqu’elle rit pour manifester sensiblement sa joie intime et toute spirituelle. C’est là ce que signifie le rire de Béatrice ainsi que le rire d’Amour : une splendeur, à l’image de la splendeur divine.

  • 53 Convivio, III, VIII, 11-12, in Opere di Dante, vol. IV, Il Convivio, ridotto a miglior lezione e co (...)

20Ce rire de Béatrice est une manifestation mesurée, bien éloignée du rire à gorge déployée et bruyant. Sur ce point, Dante ne se conforme nullement aux prescriptions d’un manuel de savoir-vivre du temps. Il adopte, une fois de plus, un point de vue philosophique. Dans le Convivio, en effet, Dante affirme : « E però si conviene a l’uomo, a dimostrare la sua anima ne l’allegrezza moderata, moderatamente ridere, con onesta severitade e con poco movimento de la sua [f]accia [...]. Onde ciò fare ne comanda lo Libro de le quattro vertù cardinali : “Lo tuo riso sia sanza cachinno”, cioè sanza schiamazzare come gallina. Ahi mirabile riso de la mia donna, di cui parlo, che mai non si sentia se non de l’occhio ! »53. Sous la plume de Dante, l’adjectif moderata qualifie comme épithète la sua anima et n’est pas l’attribut de l’allegrezza, parce que le moderatamente ridere n’est que l’effet et le signe extérieur de la moderazione propre à l’âme, y compris lorsqu’elle laisse éclater au-dehors sa joie (plaisir de l’âme) en allégresse (joie qui éclate, qui se manifeste au-dehors) qui se manifeste par ce moderatamente ridere. Or l’âme, parce qu’elle est dotée de la faculté de raison (âme rationnelle), est moderata, adjectif qui, dans le latin médiéval de la philosophie scolastique signifie « qui tient dans les limites d'une juste mesure » et « qui impose une juste mesure ».

  • 54 Convivio, III, VIII, 6-8.
  • 55 Convivio, III, VIII, 8.
  • 56  Convivio, III, VIII, 10. L’idée avait été exprimée très clairement par Albert le Grand de Cologne  (...)
  • 57  Enf. V, 133-134.
  • 58  Emilio Pasquini, article riso, Enciclopedia Dantesca,cit., vol. IV, p. 978 A.
  • 59  Par. XXIII, 59.

21L’âme donne “forme” au corps, elle le modèle à l’image de sa propre beauté, notamment dans le visage54. Dante considère que l’âme opère en deux lieux du visage, la bouche et les yeux55. Reprenant un thème traditionnel de la philosophie scolastique, Dante tient les yeux pour “la finestra” de l’âme56. Quant à la bouche, elle doit rire en silence, avec mesure et donc avec retenue, con poco movimento. Béatrice avait un mirabile riso parce que son rire « mai non si sentia se non de l’occhio ». Ce qui, dès la Vita Nuova, caractérise le mirabile riso de la gentilissima, c’est précisément ce poco movimento de la sua [f]accia : le rire de Béatrice n’était perceptible que pour et par les yeux, dans le léger mouvement de ses lèvres, et non par l’ouïe, comme il advient lorsque le mouvement de la bouche est accompagné de gloussement (cachinno) ou autre bruit. Le rire de la gentilissima, rire exemplaire, est donc un rire silencieux, modéré, qui est mouvement léger de la bouche et ne peut jamais être séparé d’un éclat particulier des yeux, s’il est vrai que l’âme opère et par les yeux et par la bouche pour manifester sensiblement sa délectation. On comprend aisément que la conception que Dante a du rire, manifestation éclatante de la délectation de l’âme, entraîne l’absence du terme riso dans l’Enfer, à une seule occurrence près, où il désigne par métonymie la bouche riante, la bouche et non le fait de rire : « quando leggemmo il disiato riso / esser basciato da cotanto amante »57. L’absence de rire dans le lieu du châtiment éternel n’est pas à proprement parler lié au fait que la peine afflictive ôte toute envie de rire : si telle était la seule et unique raison, le rire serait alors absent du second royaume de l’au-delà où des peines afflictives s’appliquent, parfois très cruellement, aux âmes qui effectuent leur purification. Le rire est absent de l’enfer parce que, dans l’enfer, nulle âme n’est en mesure de manifester la moindre allégresse, le moindre sentiment de joie. Au purgatoire, en revanche, les âmes qui se purifient endurent des peines fort rigoureuses, mais elles sont soutenues par l’espérance de la béatitude dans le paradis et elles sont habitées d’une profonde joie intérieure. Il n’est point surprenant, dès lors, d’observer que l’on trouve le mot riso sept fois dans la seconde cantica. On le rencontre treize fois dans le Paradis : « Dante annetteva a riso un risvolto di sprema incantazione spirituale : quasi scontato, in questa prospettiva, il “climax” semantico dalla seconda alla terza cantica, dopo l'eccezionale avvio nella prima »58. Le rire de Béatrice, au Paradis, est un « santo riso »59 qui manifeste, par la fulguration de la bouche et des yeux, la splendeur de son âme. Le « mirabile riso » de la gentilissima dépasse désormais la beauté de celle qui, de son vivant, n’était que la figura de la Béatrice révélée en sa plénitude dans l’au-delà. Le rire de Béatrice, toujours mesuré et silencieux, est désormais la manifestation sensible de la rayonnante lumière qu’est l’âme de Béatrice.

22Le rire de Béatrice, comme celui d’autres bienheureux au paradis, connaît un éclatant – si l’on peut dire – passage à la limite, au terme d’un climax de rires silencieux et mesurés, d’yeux éclatants de rire, de lumière, d’âmes rayonnantes. Parvenu au huitième ciel, dans le ciel des étoiles fixes, Dante assiste au chant du Gloria que les bienheureux entonnent à la louange de Dieu. Pour tenter de rendre le ravissement de son âme, Dante s’exclame :

  • 60  Par. XXVII, 3-5.

sì che m’inebriava il dolce canto.
Ciò ch’io vedeva mi sembiava un riso
de l’universo.60

  • 61  Dante Alighieri, La Divina Commedia, vol. 3 Paradiso, a cura di Umberto Bosco e Giovanni Reggio, F (...)
  • 62  La Divina Commedia di Dante Alighieri, a cura di Tommaso Di Salvo, Bologna, Zanichelli, p. 503, no (...)

Le passage est célèbre, à juste titre, et l’expression « un riso de l’universo » est particulièrement heureuse, « espressione di una mal commentabile felicità », notait D. Mattalia61. L’interprétation du « riso de l’universo » n’est toutefois pas chose aisée. Globalement, l’interprétation proposée par M. Sansone est séduisante : « L’immagine riso de l’universo, pur rimanendo assai bella, è assai più corposa di come noi siamo tentati di intenderla e non vale “letizia universale che si spiritualizza nel riso”, ma più semplicemente che i cieli nel loro moto unitario corruscavano come gli occhi quando ridono, sicché l’impressione non era una spirituale ed universale letizia, ma come se l’universo cioè i cieli balenassero di riso »62.

23Mais le problème que pose l’interprétation ajustée de cette expression découle de sa beauté lumineuse, qui induit une compréhension lyrique, et fort vraisemblablement anhistorique. Il convient de se reporter à la définition du rire selon Dante : « una corruscazione de la dilettazione de l’anima, cioè un lume apparente di fuori secondo sta dentro ». Au début du chant XXVII, l’univers tout entier, mû par un mouvement de joie infinie, rit et manifeste sensiblement de la sorte l’allégresse que suscite en lui le Créateur. En ce point de la cantica, le rire prend une dimension cosmique et la poésie de Dante, véritablement, devient poésie cosmique, cela se voit aisément. On y regardera néanmoins de plus près pour objectiver ce caractère.

  • 63  VIII, 2, 6. Cf. E.-R. Curtius, La littérature européenne..., cit., p. 157.

24Comme on le sait, il est au Moyen Âge un vieil exemple scolaire de metaphora, en latin translatio, métaphore, la plus importante des figures de style comme l’avait caractérisée Quintilien dans son De institutione oratoria63, « pratum ridet », la prairie est riante. Dans ce qui fut pour le Moyen Âge l’exemple même de la métaphore, le rire, propre de l’homme, est “transféré” à la nature. Dans l’expression riso de l’universo, à un premier degré d’analyse, Dante ne fait qu’élargir ce transfert de la prairie, partie limitée de la nature, à l‘univers, totalité de la nature : l’expression de Dante peut d’abord être vue comme une extension d’une métaphorisation traditionnelle, banale comme un exemple scolaire. Par la vertu de ce transfert, l’univers n’est pas davantage pourvu de bouche que ne l’est la prairie, dans l’exemple classique. Riso de l’universo, comme pratum ridet, n’exprime que l’idée d’allégresse, de la prairie ou bien de l’univers. Mais l’expression du chant XXVII du Paradis ne saurait être considérée en faisant abstraction de ce que Dante entend par le rire, « una corruscazione de la dilettazione de l’anima » : il est plus que douteux qu’au paradis Dante admette une anima mundi et fasse profession de foi panthéiste. En revanche, Dante renouvelle une très ancienne métaphore et lui redonne un sens littéral : tandis que les âmes du paradis chantent le Gloria, elles manifestent sensiblement par une corruscazione, un surcroît d’éclat fulgurant, le degré extrême de leur délectation intime. C’est là une façon, plus littérale qu’il n’y paraît, pour tenter d’exprimer en langage humain la joie indicible de la béatitude. Il n’est toutefois pas exclu que cette expression rencontre une couche profonde de l’imaginaire et des rêveries humaines pour éveiller l’idée enfouie de quelque chose qui ne serait pas très éloigné d’une âme du monde.

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Notes

1  Dante, Vita Nuova, XXIV, 7. Les citations renvoient à Dante Alighieri, Vita Nuova, a cura di Domenico De Robertis, Milano-Napoli, Ricciardi, 1980.

2  Vita Nuova, XXV, 1.

3  Ibidem, XXV, 2.

4  Ibidem.

5  Ibidem, p. 172, note. Cf. aussi Dante Alighieri, Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni, Torino, Einaudi, 1996, p. 147, note.

6  Vita Nuova, XXV, 2.

7  Ibidem, p. 173, note : « essere capace di ridere »<essere_capace_di_ridere>. Cf. aussi Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni, cit., p. 148, note : « risibile : con senso attivo, capace di ridere ». On remarquera que, pour la langue française, Littrédéfinit le premier sens de l’adjectif risible en ces termes : « qui a la faculté de rire »<qui_a_la_faculté_de_rire>.

8  ErnstRobert Curtius, La littérature européenne et le Moyen Âge latin, Paris, P.U.F., 1956, p. 45 : « La théorie des arts libéraux qui fit autorité pendant tout le Moyen Âge est due au païen africain Martianus Capella, dont l’œuvre se situe entre 410 et 439. Notker Labeo (ou le Lippu, ou Teutonicus) (mort en 1022) la traduisit en ancien-haut-allemand. Le jeune Hugo Grotius s’acquit une grande réputation par sa nouvelle édition et Leibniz lui-même songeait à en faire une seconde. On retrouve les traces de Martianus Capella, même dans l’organisation des fêtes de la fin du XVIème siècle. Il a donné à son œuvre une allure de roman, que le titre suffit à indiquer : De nuptiis Philologiae et Mercurii. Par la forme, c’est un mélange de prose et de vers, mais où la prose domine. C’est un gros livre, qui comprendrait de nos jours plus de 500 pages imprimées ». E. R. Curtius précise, p. 45, note 3 : « Martianus Capella fut imprimé huit fois entre 1499 et 1599 ».

9  Martianus Capella, De nuptiis Philologiae et Mercurii, IV, 398, cité par D. De Robertis, inVita Nuova, a cura di Domenico De Robertis, cit., p. 173, note.

10  Giorgio Stabile, article risibile, in Enciclopedia Dantesca, diretta da Umberto Bosco, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1973, vol. IV, p. 976 B.

11  Thomas d’Aquin, Commentaire aux Seconds Analytiques d’Aristote, II, 3. Cf. Giorgio Stabile, article risibile, Ibidem.

12  Aristote, Les Parties des animaux, III, 10, 673a, 9, cf. G. Stabile, article risibile, Ibidem.

13  Quaestiones de animalibus, III, 17-18, De Risu.

14  Ep. XIII, 74.

15  De vulg. eloq., II, I, 6.

16  Cf. Montaigne : « Nostre propre et péculière condition [de nous hommes] est autant ridicule que risible », Les Essais, I, 379 (cité par Littré, Historique).

17  Vita Nuova, XXIV, 5.

18  Genèse, I, 26. Cf. Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni,cit., p. 143, note simiglianze : « Beatrice che non sarebbe altri cha Amore è il punto finale più alto del climax di Beatrice-personaggio ».

19  Vita Nuova, XXIV, 9, v. 14. Cf. Vita Nova, a cura di Guglielmo Gorni,cit., p. 145, note 15 v. 14 : « E quell’à nome Amor : riecheggia l’ovidiano ‘Nunc Erato, nam tu nomen Amoris habes’ di Ars am. II 16 » ; cf. aussiVita Nuova, a cura di Domenico De Robertis,cit., p. 171, note v. 14 : « Per il nome d’‘Amore’ dato alla donna, topos comunissimo nella nostra prima poesia, cfr Guittone, Pietà di me per Dio, vi prenda, Amore, Se Dio m’aiuti, Amor, peccato fate, ecc. ».

20  Vita Nuova XXI, 2.

21  Vita Nuova XXI, 5.

22  Vita Nuova XXI, 8.

23  Vita Nuova XXI, 4, v. 12.

24  Vita Nuova XXV, 2.

25  L’expression est de Emilio Pasquini, article ridere, Enciclopedia Dantesca, cit., vol. IV, p. 920 B.

26  Convivio, III, VIII, 11.

27  Opere di Dante, vol. IV, Il Convivio, ridotto a miglior lezione e commentato da G. Busnelli e G. Vandelli, con introduzione di Michele Barbi, Seconda edizione con appendice di aggiornamento a cura di Antonio Enzo Quaglio, Parte I, Firenze, Le Monnier, 1964, p. 352, note 5.

28  « nè coruscar, nè figlia di Taumante « , Purg. XXI, 50.

29  Par. V, 126.

30  Purg. I, 19-20.

31  Par. XX, 84.

32  Summa theologica, II. 2, q. 168, a. 1 ad 1.

33  Saint Ambroise, De officiis, I, 1, c. 18.

34  Évangile de saint Jean, I, 5.

35  Par. I, 4-6.

36  Par. XXXI, 22-23.

37  Par. III, 32.

38  Par. V, 8.

39  Par. XI, 20.

40  Par. XXXI, 22.

41  Par. XXXIII, 54.

42  Par. XXXIII, 67.

43  Par. XXXIII, 83.

44  Par. XXXIII, 100.

45  Par. XXXIII, 124.

46  Par. V, 130-131.

47  Par. III, 118.

48  Par. XII, 22-24.

49  Par. X, 109.

50  Par. X, 136.

51  Par. XII, 28.

52  Par. XIII, 32-33.

53 Convivio, III, VIII, 11-12, in Opere di Dante, vol. IV, Il Convivio, ridotto a miglior lezione e commentato da G. Busnelli e G. Vandelli,cit., pp. 352-353.

54 Convivio, III, VIII, 6-8.

55 Convivio, III, VIII, 8.

56  Convivio, III, VIII, 10. L’idée avait été exprimée très clairement par Albert le Grand de Cologne : « In oculis autem principaliter consistit omnis perfectio physionomiae. Dixit enim Palemon oculos esse tanquam fores animae et animam emicare per oculos » (De animalibus, I. I, tr. 2, c. 3), cf. Il Convivio, cit., pp. 351, note 7.

57  Enf. V, 133-134.

58  Emilio Pasquini, article riso, Enciclopedia Dantesca,cit., vol. IV, p. 978 A.

59  Par. XXIII, 59.

60  Par. XXVII, 3-5.

61  Dante Alighieri, La Divina Commedia, vol. 3 Paradiso, a cura di Umberto Bosco e Giovanni Reggio, Firenze, Le Monnier, 1979, p. 444, note 4-5.

62  La Divina Commedia di Dante Alighieri, a cura di Tommaso Di Salvo, Bologna, Zanichelli, p. 503, note 4-6.

63  VIII, 2, 6. Cf. E.-R. Curtius, La littérature européenne..., cit., p. 157.

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°4/2, Humour, ironie, impertinence, 2000.

Référence électronique

René Stella, « Dante et le rire », Italies [En ligne], 4 | 2000, mis en ligne le 23 décembre 2009, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://italies.revues.org/2366 ; DOI : 10.4000/italies.2366

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Auteur

René Stella

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