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Décrire les lieux, dire l'errance

Pétrarque, ou de l’écriture comme odyssée

Philippe Guérin
p. 31-57

Résumés

La contribution examine la figure d’Ulysse chez Pétrarque, vue comme possible métaphore de l’écriture. D’une écriture qui, se confondant avec la vie et son mouvement même (dont Ulysse est le héros emblématique), est voyage toujours recommencé, à la fois expérience existentielle sans autre terme que la mort et la quête de savoir (y compris comme connaissance de soi) sans fin assignable. Ce sont les modalités de cette errance ulysséenne, de ses fluctuations, de son intranquillité, qui sont parcourues ici au prisme de l’activité d’écriture, pour aboutir à la conclusion que les Rerum vulgarium fragmenta eux-mêmes pourraient être interprétés comme odyssée à travers l’océan des signes, pour dire ce qui sans cesse se dérobe.

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Texte intégral

  • 1 Cf. Brigitte Urbani, Navigazioni di Ulisse nella letteratura italiana, in « … e c’è di mezzo il m (...)

1Au terme d’un ambitieux passage en revue qui, partant des jalons essentiels fournis par l’Antiquité classique, parcourt ensuite les avatars italiens de la légende ulysséenne depuis le Moyen Âge jusqu’à l’époque contemporaine, Brigitte Urbani conclut ainsi : « Come Ulisse è insieme metafora della costanza, dell’erranza, della sete di sapere e dell’uomo in generale, così Itaca è diventata ora luogo del ritorno, ora figura dell’oggetto della ricerca, spazio geografico e mentale, scopo di un’odissea che può essere circolare (schema omerico) e rettilinea (schema dantesco) »1. Si l’on examine la série des termes utilisés déjà dans le premier membre de la comparaison, il apparaît aussitôt que la figure du héros homérique, par essence ductile, peut se prêter à des usages multiples, variés, éventuellement même peu compatibles entre eux : l’errance, notamment, peut non seulement se charger de toutes les connotations négatives qui sont les siennes dans le monde chrétien, où elle est associée à l’erreur, mais elle peut très facilement être perçue comme l’antithèse d’une vertu, elle, éminemment positive comme la constance. L’alternative sur laquelle se clôt la citation (schéma homérique vs schéma dantesque) semble bien correspondre en réalité à une figure ab initio potentiellement dichotomique.

2Et c’est précisément en nous arrêtant plus particulièrement sur l’errance et ses valeurs que nous repérons, dans la suite des figurations ulysséennes recensées dans le cadre contraint de l’étude citée, la place vacante d’un auteur qui, d’une errance pour partie, mais pour partie seulement, laïcisée, fait un marqueur hautement significatif de la condition humaine – et d’Ulysse son archétype (ou l’un de ses archétypes). Cet auteur, c’est Pétrarque, en particulier – mais pas uniquement – l’auteur autobiographique de la correspondance familière (vieillesse incluse). Nous allons tâcher alors de retracer rapidement les éléments essentiels – et comme toujours, avec Pétrarque, épars – d’une telle construction.

  • 2 Cf. Enrico Fenzi, Saggi petrarcheschi, Fiesole, Cadmo, 2003, chap. XIV Tra Dante e Petrarca : il (...)

3À vrai dire, pour ce qui est de l’errance comme métaphore à portée, disons, anthropologique (comme « metafora… dell’uomo in generale »), nous avons été précédé par Enrico Fenzi, auteur d’une très belle étude dont la première partie (la seconde étant consacrée plus spécifiquement, selon la promesse du titre, à la comparaison avec l’Ulysse de Dante)2 dit beaucoup mieux que nous ne saurions le faire ce que nous entendions souligner d’abord lorsque l’idée de la présente contribution a germé. Il est néanmoins indispensable pour notre propos que nous rappelions quelques points essentiels, tout en ne nous sentant dès lors plus tenus à l’horizon d’une parfaite exhaustivité.

  • 3 Cf. Roberta Antognini, Il progetto autobiografico delle Familiares di Petrarca, Milano, LED, 2008 (...)
  • 4 Pour les livres I à XIX, nous renverrons, tant pour le texte latin que pour les traductions (parf (...)

4Il n’est guère possible, pour aborder le sujet, de ne pas partir de la lettre « familière » qui sert d’ouverture au premier grand recueil épistolaire de Pétrarque – la seule œuvre de notre auteur, du reste, qui soit tout à fait achevée3. Il s’agit pour lui d’expliquer pourquoi, arrivé à ce moment précis de sa vie qui coïncide avec la perte, pour cause de Peste Noire, de tant et tant d’amis, il entreprend de rassembler dans de grands ensembles organiques des écrits jusque-là épars et menacés de destruction. C’est que cette vie n’a été jusqu’alors qu’incessante pérégrination, depuis le jour même, ou presque, de sa naissance. « Mets en parallèle les errances d’Ulysse [« ulixeos errores »] et les miennes : certes, à supposer que l’éclat du nom et des actions fût le même [délicieux Pétrarque, qui avoue ainsi à quoi il aspire profondément…], ce dernier n’a voyagé ni plus longtemps ni plus loin que moi »4. Nous sommes en 1350 lorsque l’auteur des Rerum familiarium libri écrit ces lignes, qui entendent imprimer à toute une existence, comme aux textes qui la disent, leur sceau originel.

  • 5 Sur le livre IX, marqué par une grande hétérogénéité des lieux, des destinataires et des thèmes, (...)
  • 6 L’exil est un leitmotiv dans cette lettre, qui reprend ainsi ce que son auteur disait déjà de lui (...)

5Sans pour autant nous éloigner, en ce qui concerne la date de rédaction, de cette année charnière du mitan du siècle, faisons alors un bond en avant dans le monumental ensemble des vingt-quatre livres et lisons une autre missive très importante, celle qu’à un mois de distance à peine sans doute, il adresse à Philippe de Vitry et qui devient la Fam. IX 13 dans l’ordre final du recueil5. À son destinataire qui considère comme un exil le sort de qui est amené à s’éloigner de sa patrie, Pétrarque fait valoir avec vigueur que le refus de l’errance, et son corollaire, l’attachement excessif à un petit bout de terre, au sol natal, est signe de vieillissement, d’affaiblissement mortifère de l’âme. Au contraire, une âme forte, mue par « l’ardent désir d’apprendre » (« ardens noscendi cupiditas »), recherche sans trêve l’inconnu, y compris lorsqu’il s’agit de se mettre en voyage pour de lointaines contrées – et il y a du reste un rapport d’étroite congruence entre curiosité géographique et anthropologique, et amour des lettres. La passion d’apprendre en effet est une. La marque la plus sûre du « philosophe » réside dans de tels appétits, condition pour la découverte du vrai, et c’est le propre de toute âme noble que de se lancer à cette fin dans de nombreuses et courageuses pérégrinations. C’est pourquoi ce n’est pas en réalité lorsque l’on est contraint de quitter son pays et les siens qu’il faut parler d’exil6, mais, bien au contraire, lorsque, sédentaire, l’on est exilé de soi-même car détourné de la perspective de sa propre gloire. Ce n’est pas l’errance qui est erreur, mais bien le confinement germanopratin, se dire content d’un horizon borné par la montagne Sainte-Geneviève (§ 38).

  • 7 Sur les tempêtes de la mer comme figuration allégorique des passions de l’âme selon la reprise pé (...)
  • 8 On pense ici bien sûr au cercle de l’Enfer (la huitième fosse, celle des « conseillers frauduleux (...)
  • 9 Sur ce point, v. notamment Enrico Fenzi, Saggi…, cit., pp. 505-506.
  • 10 Sur le parallélisme entre Ulysse et Enée, pour un autre passage que celui-ci, à savoir Fam. XV 4, (...)
  • 11 Invectiva contra medicum, II 3 : cf. Pétrarque, Invectives, Texte traduit, présenté et annoté par (...)

6Revenons alors un instant sur les paragraphes dans lesquels Pétrarque nous fournit pour illustrer son raisonnement une longue série d’exemples, puisés dans la littérature de l’Antiquité classique, de personnages qui, pour n’être pas philosophes, sont néanmoins de rang royal. C’est une série où l’on voit défiler les noms de Scipion, Hannibal, Alexandre le Grand, Jules César (§ 21-23), et qui se conclut par Ulysse, auquel sont consacrés deux paragraphes détaillés (24-25) ; Ulysse qui « avait chez lui un père accablé par l’âge, un fils encore enfant, une épouse jeune et assaillie par des prétendants, quand lui, pendant ce temps, était aux prises avec les philtres de Circé, les chants des Sirènes, la violence des Cyclopes, les monstres et les tempêtes de la mer »7. En raison, au nom de quel idéal ? « Cet homme rendu célèbre par ses pérégrinations, domina ses sentiments […], il préféra vieillir […] parmi les noirs abîmes de l’Averne et les obstacles des événements et des lieux qui fatiguent même celui qui les lit, plutôt que chez lui, et il n’avait d’autre raison pour ce faire que de revenir un jour plus instruit [« doctior »] dans sa patrie ». Ulysse comme « philosophe », au terme d’un voyage pourtant entrepris sous d’autres auspices. Bien loin donc de l’interprétation par la tradition médiévale de la mètis du héros grec en termes de fourberie, ou de fraude8, et dans le cadre d’une opposition nette entre vraie soif de savoir et curiosité malsaine9, l’évocation du personnage homérique débouche tout naturellement sur l’exaltation de la connaissance comme visée propre de l’âme noble – nous y avons déjà fait allusion. Ulysse comme Enée, aussi, ainsi qu’il est dit un peu plus loin dans la lettre – Enée, autrement dit, celui qui affronte les tempêtes, mais aussi, ici, l’homme fort et parfait10. Et Ulysse qui se détache « e numero plebis », selon l’Epystola metrica II 10 (au v. 241). Et Pétrarque comme Ulysse et Enée, tous trois associés par l’Invectiva contra medicum dans la justification de leur autopromotion…11

  • 12 Rappelons, pour le seul plaisir, quelques-uns des vers fameux en question. Ulysse, on s’en souvie (...)
  • 13 Cf. encore la Fam. XV 4, significativement adressée depuis les rives de la Sorgue, où Pétrarque c (...)

7Par-delà les plaisirs du “tourisme”, chrétien autant qu’archéologique (qu’on lise les § 30-40 pour voir que l’emploi du terme pourrait bien n’être ici qu’à peine anachronique), nous avons donc vu que c’est un vrai processus cognitif, de connaissance du monde, mais aussi, dans un même mouvement, de soi, qui est en jeu dans cet exhaussement pétrarquien des « ulixei errores ». Même si dans le Triumphus fame II, on croise Ulysse parmi le « buon popol di Marte » (v. 2) et qu’y étant défini comme celui « che desiò del mondo veder troppo » (v. 18), il apparaît clairement que Pétrarque, émule de Dante avec lesdits Triomphes, se place dans le sillage de l’auteur de la Comédie et du célèbre chant XXVI de l’Enfer12, malgré cela, donc, dans le reste de son œuvre, la balance, malgré qu’il en ait13, penche nettement vers la valorisation de l’appétit de connaissances (l’« infinita discendi cupiditas » du § 19 de la Fam. XIII 4 dont nous allons parler bientôt).

  • 14 Cf. le § 13 de cette lettre déjà évoquée à la n. 10 ci-dessus.
  • 15 Il revenait de Constantinople (Pétrarque alterne les deux appellations), avec dans ses bagages, t (...)

8Il ne peut de toute façon en aller différemment : l’âme de Pétrarque, à l’instar de toute âme humaine, est soumise à d’incessantes fluctuations. Ce motif des « méditations pétrarquiennes » est au cœur de la Lettre familière XV 4 (à Andrea Dandolo) citée en note un peu plus haut14 ; il revient beaucoup plus tard (1365, contre 1352 pour la lettre au doge), dans un autre contexte “ ulysséen ”, la Lettre de la vieillesse III 6 à Boccace qui traite, selon son titre, « de mortalis instabilitate propositi » (« de l’instabilité des desseins des mortels »). Ulysséenne, la missive l’est à double titre. Elle a tout d’abord pour prétexte le départ de Venise, où ce curieux personnage était hôte de Pétrarque, d’une connaissance commune, le moine lettré calabrais Léonce Pilate, premier traducteur d’Homère en latin, premier professeur de grec en Occident (au Studium florentin, où l’avait fait venir Boccace), et mort foudroyé en mer lors de son retour de Byzance vers l’Italie15. D’autre part, elle se termine par la requête au destinataire de la partie du poème d’Homère où Ulysse descend aux enfers.

  • 16 Pétrarque fait d’un propos cicéronien (« Si tu n’as rien à me dire, il faut m’écrire tout ce qui (...)

9Mais, en outre, le caractère versatile de Léonce donne l’occasion à Pétrarque d’avancer « qu’il n’est rien de plus mobile que l’âme qui n’a point plongé ses racines dans la sagesse et la vertu » ; il cite à l’appui Sénèque, pour qui, de façon générale, « l’homme a reçu une âme mobile et inquiète », une âme qui « jamais ne tient en place – elle se disperse, laisse aller ses pensées dans tous les lieux, connus et inconnus, vagabonde, ennemie du repos et friande de nouveauté. » Mieux encore : si elles ne sont pas freinées par sagesse et vertu, « les lettres [« literae »] non seulement n’aident pas à sa constance [i.e. de l’âme], mais lui font obstacle. Elles confèrent de l’audace, renseignent sur les lieux, montrent les voies, assurent le viatique, suscitent diverses pensées dont elles usent comme autant d’aiguillons pour stimuler notre soif de découvertes ; et, loin de freiner un esprit par nature inconstant [« neque frenant natura vagum animum » ; c’est nous qui soulignons], elles le poussent, le harcèlent, le tournent en tous sens ». Divagations futiles, vagabondages, nous dit Pétrarque avant d’en arriver à sa requête bien concrète (objet “officiel” de la missive), que ces considérations sur l’âme humaine, ainsi que sur les livres qui, faits à son image, renforcent en retour sa propension à la mobilité, sinon son inconstance. Mais les lecteurs des lettres (« epistulae ») de Pétrarque le savent bien : là est très précisément leur raison d’être16. Quoi alors de plus ulysséen que de telles errances, puisque l’Ulysse de Pétrarque ne ressemble finalement que bien peu – s’il n’est pas en compétition avec lui – au navigateur “monomaniaque” de Dante, tout entier tendu vers un but exclusif, s’aventurant dangereusement au-delà des colonnes d’Hercule et plongeant dans l’inconnu de l’hémisphère austral pour finir par y rencontrer – c’était inéluctable – son destin tragique ?

  • 17 Pour ce dernier, il n’est que de renvoyer au Secretum dans sa totalité. Rappelons aussi que les R (...)
  • 18 Ajoutons qu’Hercule et Ulysse inaugurent un nouveau long défilé de figures illustres de l’Antiqui (...)
  • 19 Autre expression de l’insoluble paradoxe : « le déshonneur est le salaire de [la] paresse et la s (...)
  • 20 Pour l’aspiration à la solitude, cf. encore De vita solitaria, ainsi que les Familiares, passim ( (...)

10C’est que l’intranquillité native dont nous entretient Pétrarque, lecteur de Sénèque, mais aussi d’Augustin17, est frappée au sceau d’une ambiguïté jamais tout à fait résorbée. Si en effet, l’appétit de savoir est toujours chez lui en tant que tel valorisé, il n’en reste pas moins qu’il comporte, on vient de le voir, le danger de la dispersion (et l’on redonne ici au terme toute la force de son étymologie). La vie des gens occupés est agitée et troublée, et cependant on ne peut atteindre la vraie gloire sans de grandes fatigues (« sine magnis laboribus ») : c’est bien ce qu’annonce le titre de la Lettre familière XIII 4 de 1352 (de la même année, donc, que la IX 13 examinée plus haut). La méditation qui s’y déploie – sorte de préfiguration en mode mineur des premiers chapitres de la Vita solitaria – a pour point de départ le paradoxe de l’existence de son interlocuteur, personnage en vue, dont la position découle du pouvoir de personnes plus haut placées que lui ; mais il est de ce fait en proie à d’incessants soucis et aux assauts sans fin des importuns, malgré la petite propriété (« orti ») acquise en vue d’une quiétude en réalité inatteignable – au point que rien au bout du compte ne lui appartient, à commencer par le temps qui se dissipe et emporte tout avec lui. Cette vie apparemment heureuse, en vérité guerre sans trêve, privée qu’elle est de tout repos – de tout espoir même de jouir après l’effort de quelque plaisir comme simple récompense –, et placée sous le signe du sempiternel recommencement (tel le rocher de Sisyphe à rouler, les têtes de l’Hydre à couper), a pour équivalent la destinée d’Hercule, évoqué pour sa propension compulsive aux « travaux » – Hercule dont la figure est associée à celle d’Ulysse, précisément, l’Ulysse “dominant”, celui qui tourne le dos au repos et que « son inextinguible désir de tout connaître [« inexplebile desiderium multa noscendi »] [a] jeté sur tous les rivages » (§ 10). C’est aussi qu’Hercule comme Ulysse ont été poussés à agir de la sorte par un « don exceptionnel de la nature » (« singulare aliquod nature donum », § 11)18. Comme celle du destinataire de la lettre, ils mènent, en vue de la gloire, des existences placées à l’enseigne à la fois de l’incapacité d’échapper à ce qu’ils sont au plus profond d’eux-mêmes, et de l’oubli de vivre, de la dissipation de soi (cf. § 4, 7)19. Comme celle aussi, évidemment, de l’auteur de la lettre en train de tisser son autoportrait, puisque, « pour ceux dont la vie n’est pas en leur pouvoir mais au pouvoir ou des princes ou de l’État […], nuit leur propre activité ; je dis “nuit” non pas en ce qui a trait à la gloire, mais au loisir et au repos qui constituent pour les gens de lettres l’agrément suprême et inestimable » (§ 9 ; c’est nous qui soulignons)20.

  • 21 Le portrait du lettré qui est tracé est celui d’un homme « pouvant vivre avec les autres quand le (...)
  • 22 Cf. § 25. Plus haut, au § 21, Pétrarque avait évoqué ceux « qui aspirent à monter et recherchent (...)

11De sorte que si la lettre nous offre une dernière partie (§ 20-28) tout entière vouée à l’exaltation d’une heureuse mediocritas propice au travail du lettré, faisant alterner « labeur modéré et plaisir empreint de sobriété », prônant la recherche de lieux favorables, à l’écart, donc, de la ville et de la multitude, affirmant la nécessité d’un travail sur soi tendant à la modération de tous les appétits, elle est émaillée de considérations qui montrent que ce qui est ainsi affiché est tout, sauf détermination monolithique et naïve (qui procéderait d’un aveuglement sur soi)21, et elle prend fin par un paragraphe qui laisse l’impression d’un glissement, d’un déplacement, chez qui se sent « naturellement rempli du désir de gloire »22, mais se prépare à l’éventualité qu’elle puisse venir à manquer : « En attendant, pour ne pas laisser mon talent moisir dans l’inaction, j’exerce mes yeux à la lecture, mes doigts à l’écriture et je maintiens mon esprit dans la réflexion ; enfin, dans la mesure de mes moyens, je ne néglige rien pour atteindre mon but, de façon cependant à estimer que, si je n’y parviens pas, c’est ce qui est le mieux ». On sait par ailleurs comment il faut traiter une clause comme celle par quoi prend fin la lettre, non sans que Pétrarque ait auparavant (§ 27) mis en regard le « murmur » immense que font les sources de la Sorgue joyeuse et le vacarme (« strepitus ») qui frappe continûment les oreilles de son correspondant (§ 28) : « Il me reste à te dire que, si mon écriture sans élégance blesse tes yeux habitués aux lettres tracées avec art, la faute en est à mon siège montagnard et boiteux, à mon encre épaisse, à mon papier fangeux [« palustris »] et à ma plume champêtre ; quant à moi, excuse-moi et que ton urbanité pardonne à mes doigts ».

  • 23 Que tout commence et finisse dans et par l’écriture, c’est ce que montre le bel essai de Rinaldo (...)

12L’impression qui se dégage de notre lecture est bien celle-ci : sans se laisser aller à l’avouer de façon tout à fait explicite (mais, avec Pétrarque, nous sommes plus qu’habitués à ces figures de réticence !), c’est à un voyage dans les lettres (et d’abord dans les lettres comme signes : tel est le sens de literae dans le passage que nous venons de reporter) et à une conquête de la gloire par l’écriture que l’auteur des lettres en question entend se vouer. Mais aussi bien, pour Pétrarque, on le sait, vivre c’est écrire23. L’hypothèse que nous allons alors tenter de vérifier dans les lignes à venir est celle selon laquelle la figure emblématique d’Ulysse – emblématique au plan existentiel – pourrait allonger son ombre sur ce qui pour notre auteur signifie métonymiquement l’existence même. L’activité d’écriture, constituant l’essence propre de la vie humaine à son plus haut degré de dignité, serait donc assimilable à une odyssée à l’image de la vie, à une “vie-odyssée”. Cette hypothèse paraît de fait corroborée par maint lieu pétrarquien, par mainte résonance aussi, et c’est ce sur quoi nous voudrions attirer l’attention. Certains de ces lieux sont au demeurant très connus : il va s’agir ici de tenter de les éclairer d’un jour ulysséen.

  • 24 Cf. notamment les § 1, 3, 7, 18, 21. Il s’agit là d’une pulsion symétrique de celle exprimée par (...)
  • 25 Ce, dès la lettre d’ouverture : cf. Fam. I 1, 44-45.
  • 26 I 44 : écrire est un « morbus publicus, contagiosus » (§ 2), « occult[us] et insanabil[is] », aff (...)
  • 27 Souvenons-nous alors que la lecture des aventures d’Ulysse, ainsi qu’on l’a vu plus haut (cf. IX  (...)

13Il faut donc le rappeler : à l’origine de toute l’œuvre de Pétrarque, il y a la “manie” d’écrire, un désir irrépressible, compulsif ; cette maladie contagieuse qu’il décrit dans la Lettre familière XIII 7 sous les espèces d’une perpétuelle agitation et qui est la manifestation la plus patente de l’inquiétude de l’âme évoquée plus haut. Au-delà de la simple “manie” elle-même, raison ‘psychologique’, elle reçoit un semblant de motivation rationnelle du désir de nouveauté dont il sait que c’est une caractéristique de son destinataire aussi (qui est également « rerum cupid[us] novarum, « occultarum vestigan[s », etc.])24. Cette « démangeaison » de l’écriture ne connaît pas d’autre fin que la mort,25 et c’est aussi, dans la forme bien particulière du De remediis utriusque fortune qui en souligne la folle vanité, ce contre quoi Ratio tente de mettre en garde Gaudium – l’on remarquera que dans le dialogue moral, le champ métaphorique qui exprime la sagesse est principalement celui de la sédentarité laborieuse26. Mais voyons alors également la Lettre familière XXIV 1 à l’ami très cher Philippe de Cabassoles, intitulée « De inextimabili fuga temporis ». La brièveté de la vie, qui est elle-même expérience continuée d’une mort quotidienne (v. déjà le § 13), s’éprouve à un rythme qui a pour terme de comparaison le temps de l’écriture (et, corollairement, celui de la lecture : cf. § 27)27 et dont l’instrument de mesure imparfait, parce que trop lente est sa course et qu’elle connaît des pauses, est le « calamus » de l’épistolier (§ 24-26).

  • 28 § 43 – mais v. passim, § 27 sq.) ; nous renvoyons aux éditions suivantes : Pétrarque, L’Afrique ( (...)
  • 29 Cf. Pétrarque, L’Afrique, éd. cit. à la note précédente, pp. 130-133 ; pour les effets de miroir (...)

14Cette plume qui scande la fuite du temps est aussi une plume capable d’inventer les paysages que propose à la vue l’œil tout intérieur d’une imagination nourrie de lectures – et ces lectures sont mues par une soif de connaissances, une avidité d’autant plus ulysséenne qu’elle reparcourt mainte étape de l’Odyssée, à côté des étapes virgiliennes (quand ce ne sont pas les mêmes, bien sûr, filtrées par les passages de l’Enéide qui voient le héros troyen repasser par les lieux où le Grec a laissé ses empreintes) : ainsi du livre VI de l’Africa, et, plus encore, puisque nous sommes hors fiction et que l’aveu de la connaissance uniquement livresque y est explicite, du savant montage constituant la deuxième partie de ce guide de voyage qu’est l’Itinerarium breve de Ianua usque ad Ierusalem et Terram Sanctam28. Pour finir sur ce point, toujours à propos de l’Africa, au livre III (v. 375-377), la référence au festin d’Alcinoüs, pour évoquer l’hospitalité de Siphax, permet à un Pétrarque « multipliant les effets de miroir et les liens d’intertextualité », d’inscrire ses pas dans ceux d’Homère – en l’occurrence le poète de l’Odyssée. Ses pas, ou, mieux, dans la perspective qui est la nôtre ici, son calamus29.

  • 30 Pour la retraite sur les bords de la Sorgue à Fontaine-de-Vaucluse, cf. la totalité du livre XIII (...)
  • 31 Cf. Fam. IX 2, 6, éd. cit., pp. 168-169 ; on notera que cette lettre fait allusion à la Fam. XV 4 (...)

15Mais en deçà d’une telle quête de paternité, de la tentative d’inscription dans la plus illustre des traditions, nous avons vu que le paradigme ulysséen tend à se constituer en mythème intime, en « image dans le tapis » de l’auteur “implicite”. Mais alors aussi, ce pourrait être toute la thématique de l’« errer » que nous verrions se colorer de nuances neuves. Les nuances de l’erreur, comme nous allons le voir bientôt, conjuguées à celles, en réalité indissociables, de l’errance comme quête, avec ses à-coups, ses arrêts, ses détours, ses impondérables, mais aussi la constance que lui donne la permanence d’un but à atteindre, quoique toujours fuyant, de la soif inextinguible de quelque chose qui pousse à l’éternel recommencement du voyage, y compris lorsque celui-ci est immobile. Une telle quête n’est en effet nullement incompatible avec l’aspiration à un refuge stable comme celui des bords de la Sorgue (de l’Hélicon transalpin), de l’autre Hélicon (Selvapiana), ou plus tard de Rome30. Car, comme le précise la Senilis IX 2 (« … de crebra loci mutatione… »), on peut très bien partir vers des terres à découvrir « non pas une seule fois, par mer, à cheval ou à pied, ni en un trop long voyage, mais fréquemment, grâce à une simple page, par les livres et par l’imagination »31. Ou par l’écriture ?

  • 32 Nous n’allons pas ici rouvrir à notre tour le débat sur le caractère achevé ou non de ce que Pétr (...)

16Pour vérifier l’hypothèse, nous proposons alors de mettre ce fil conducteur à l’épreuve de l’œuvre de notre auteur la plus fréquentée, celle que pour l’essentiel on lit encore aujourd’hui, cette terre discursive alors pour une large part inconnue, mais par là même instauratrice d’inédit jusqu’à nous prolongé, qu’il nous y est donné d’arpenter (à moins qu’il ne s’agisse d’un océan à sillonner) ? Autrement dit, y aurait-il trace du paradigme de l’errance ulysséenne, de la soif de connaissance qu’elle traduit au risque de l’entropie, dans le Canzoniere ? Dans le Canzoniere, ou, mieux, dans les Rerum vulgarium fragmenta, titre exact du recueil, qui nous dit déjà que nous allons voyager à l’enseigne de l’épars, de la dispersion toujours menaçante. Et que, peut-être, il n’y a pas de terme véritable du voyage32...

  • 33 Un exemple avec le sonnet d’occasion écrit en 1347 au retour d’une visite de François à son frère (...)
  • 34 L’outil informatique dont nous disposons (le CD-Rom de la Letteratura Italiana Zanichelli [LIZ], (...)

17On s’en souvient, c’est à l’enseigne du retour sur l’erreur juvénile, ses figures toujours semblables, toujours changeantes, son « style varié » aussi, que s’ouvre la collection des fragments poétiques en langue vulgaire (un continent verbal que Pétrarque entend explorer pour, arpentant méticuleusement les territoires de l’expression lyrique, y découvrir des contrées neuves). Les connotations chrétiennes de cette « erreur » sont évidentes, ou en tout cas deviendront de plus en plus claires au fur et à mesure de l’émergence et de la progression du motif pénitentiel33. Et sans vouloir forcer le sens de ce sonnet d’ouverture, peut-être pourrait-on en relier le v. 12 et son verbe « vaneggiar » à d’autres “vanités”, à commencer par la « folle » entreprise de l’Ulysse dantesque. Ce n’est quoi qu’il en soit pas céder au démon de la surinterprétation que de constater qu’« errore » est présent dans les Rerum vulgarium fragmenta dans des contextes divers, qui méritent d’être examinés avec un peu d’attention34.

  • 35 Cf. Rvf 23, 141-143 : « Spirto doglioso errante (mi rimembra) / per spelunche deserte e pellegrin (...)
  • 36 Rvf 96, 9-10.
  • 37 Cf. Rvf 224, 4, où la vie du poète en proie aux affres de l’amour est assimilée à « un lungo erro (...)
  • 38 Cf. Rvf 360, 46-51 : « Cercar m’à fatto deserti paesi, / fiere et ladri rapaci, hispidi dumi, / d (...)
  • 39 Citons encore Rvf 161, 7-8, pour une errance en mode mineur, plus aimable : « O faticosa vita, o (...)

18Que cette erreur soit d’abord, sinon exclusivement, l’erreur « amoureuse », c’est un fait d’évidence. L’âme, lorsqu’elle est totalement absorbée par la pensée d’amour, est contente de cette erreur et souhaite seulement qu’elle dure (129, 37, 39). Jusque dans la mort, le souvenir des blonds cheveux est source de mortelle, quoique commune, illusion, il conduit à « errer » (cf. 359, 58-59 : « Non errar con li sciocchi, / né parlar […] o creder a lor modo. »). Mais force est de constater aussi qu’un tel amour « errant » fait l’objet de continuelles métaphorisations spatialisantes. Dans la première chanson du Canzoniere, l’errance de l’esprit souffrant et dissocié (jusqu’à l’oubli de soi, pointé comme problème central dans la “confession” du Secretum) est terrestre et pédestre, et les gouffres mentaux où il s’abîme sont assimilées à des grottes35 ; la route de l’ancienne liberté est perdue, le je erre égaré36 ; l’errance a aussi pour lieu, bien sûr, le labyrinthe37 ; et, dans l’avant-dernière chanson du recueil, celle qui précède immédiatement et prépare la “conversion” finale, ce je lyrique accuse l’Amour, cité à comparaître devant le tribunal de la Raison, de l’avoir condamné à parcourir des pays déserts, à affronter mille dangers et toutes sortes de pièges, bref, tous les obstacles (« error ») qui entravent l’avance des voyageurs38 ; etc.39. Le poème tout juste cité (360) est particulièrement éclairant : on y retrouve les termes mêmes rencontrés (en latin) pour évoquer les tribulations ulysséennes.

  • 40 R. Rinaldi, Libri…, cit., p. 35, parle de « viaggi costruiti come ipotesi della mente ».
  • 41 Pour une première approche concernant les origines classiques du topos (et pour Dante, ici aussi (...)
  • 42 Cf. par exemple Rvf 80, 13-15 (la sextine est tout entière construite sur le motif de la navigati (...)
  • 43 « Fra sì contrari vènti in frale barca / mi trovo in alto mar senza governo, // sì lieve di saver (...)
  • 44 Rvf 189, 1-3 : « Passa la nave mia colma d’oblio / per aspro mare, a mezza notte il verno, / enfr (...)
  • 45 Cf. Michelangelo Picone, Il sonetto…, cit.
  • 46 À l’appui de l’idée selon laquelle la barque est susceptible de se charger de valeurs métatextuel (...)
  • 47 L’approfondissement du thème seulement esquissé ici devrait intégrer, bien entendu, ce motif de l (...)

19Mais il y a mieux encore. Les pérégrinations, réelles ou, plus encore, mentales40, de notre poète, sont aussi une navigation. Il nous semble alors que la vieille métaphore classique, mais largement christianisée41, retrouve, en une contamination bien pétrarquienne, certains de ses accents profanes originels. L’hypotexte est volontiers à la fois scripturaire et patristique, et virgilien ou ovidien42. Et l’association embarcation-erreur qui en découle pointe dans le sonnet 132, pour culminer dans le célébrissime sonnet 18943. Le vers 3 de ce dernier, où apparaissent Charybde et Scylla, dénonce sans fard, ou presque, le mélange en question – et la silhouette d’Ulysse ballotté au gré des flots s’y dessine en creux44. Mais, nous réservant de revenir spécifiquement sur la question de façon plus approfondie et documentée, nous proposerions volontiers d’y voir une autoréférentialité cryptée, où l’art empêché (« morta fra l’onde è la ragion e l’arte », v. 13) serait aussi celui de la navigation par le biais des signes – ceux destinés, précisément, à dire le manque des signes accoutumés qui se sont dérobés (les yeux de Laure, « i duo mei dolci usati segni », v. 12), tout comme à tenter de remplir le vide envahissant de l’oubli de soi, ou, plus encore, du bien (v. 1)45 provoqué par le chant des Sirènes, chant auquel il faut opposer, donc, un contre-chant. Des signes propres, ou, mieux, tout un système sémiotique et rhétorique, que métaphoriseraient les rames, la voile, les haubans, pris dans la tempête de tourments amoureux risquant de réduire le je au silence, et qui serait tenu par la volonté désespérée de traverser ces tourments en les disant, pour les dire, en dépit de la conscience du fait que le port est selon toute vraisemblance inatteignable (y compris, ou d’abord, pour une « langue mortelle »)46. Le navire d’Ulysse, en somme, au péril d’un chant dont la dulcedo pourrait bien être fatale47.

  • 48 L’on remarquera aussi que Pétrarque, par le truchement de l’« autre fleur » dont il parle dans le (...)
  • 49 On rappellera que c’est le même thème que développe le sonnet suivant (187).

20Si nous nous tournons alors vers la question première, évoquée dans le sonnet d’ouverture, du style des fragmenta, nous nous apercevons que, lorsqu’il arrive que la question stylistique soit thématisée, nous rencontrons maint écho de ce qui a été développé jusqu’ici. Dans le sonnet 186 (à proximité, donc, de celui que nous venons de mentionner), le poète – qui une fois de plus désigne ainsi ceux dont il se fait l’émule – nous dit que si Virgile et Homère avaient connu Laure, ce n’est ni Énée, ni Achille ni Ulysse qu’ils eussent chanté48 ; et ils auraient dû pour ce faire convoquer toutes leurs forces, en mêlant « l’un stil con l’altro ». Le programme consiste donc en une exploration à large spectre des registres expressifs que nous sommes enclins à rapprocher du « style errant » de celui qui fait de l’aimée le parangon de toute vertu (cf. sonnet 247, 2) : loin d’être excessif, ce style, en réalité trop humble s’il devait être à la hauteur de son objet, laisserait derrière lui celui de Démosthène ou Cicéron et, surtout, de… Virgile et Homère (ainsi résonne l’hyperbole du premier tercet)49. Mais « Lingua mortale al suo stato divino / giunger non pote… » (v. 12-13).

21À ces remarques “sémiotiques” au sens large, ajoutons une dernière observation : si, comme le montre le repérage des sources sollicitées, le filtre de l’imagination est d’abord virgilien dans le sonnet 189 cité un peu plus haut (en particulier le livre III de l’Énéide), ou associe Virgile à Homère comme dans les deux autres poèmes évoqués à la suite, si, au v. 11 du dernier texte cité (247), le poète de Mantoue et le poète de Smyrne vont de conserve, on retrouve alors ce qui a été déjà rencontré plus haut, à savoir le recouvrement partiel d’une figure héroïque par l’autre, d’Ulysse par Énée, et leur relative interchangeabilité (à cette différence considérable près, bien sûr, que le voyage du second eut un terme – et quel terme !).

22Tâchons à présent de résumer et de conclure. Si Homère est le poète qui d’Ulysse (et d’Achille) a chanté « gli errori e le fatiche » (cf. Triumphus fame, III, 14), Pétrarque est celui qui a fait de même avec les vicissitudes du moi, ses erreurs et ses tourments – du moi traversant, au risque du naufrage de l’âme et de son démembrement, les mers périlleuses où conduit l’appétit de la quête, qui, à côté de la soif de connaissance, est aussi quête amoureuse. Celle-ci est source d’erreur, autrement dit de péché, ce qui est aussi, pour le lecteur de Dante qu’est l’auteur des Triomphes, affaire de littérature : « Ecco quei che le carte empion di sogni / Lancilotto, Tristano, e gli altri erranti, / ove conven che ’l vulgo errante agogni », nous rappelle le Triumphus cupidinis III, aux v. 79-81. Littérature pleine d’errants comme vecteur de la faute…

  • 50 Nous faisons allusion ici au célèbre essai de Giuseppe Ungaretti, Il poeta dell’oblio [1943], in (...)
  • 51 Renvoyons de nouveau à De remediis II 75, plus particulièrement le § 14, éd. cit., p. 856.

23Mais cette quête est également affaire de littérature au sens de système de signes autolégitimant, capable de construire son univers propre de référence, d’édifier son “monde possible”. Il y a longtemps que les commentaires au sonnet d’ouverture relèvent le lien intime qui va de l’« errore » au « vario stile » – une « erreur » parée de toutes les connotations que nous avons vues. C’est à un voyage dans les signes, à travers ces épaves éparses au milieu de l’océan de l’oubli que sont nos lambeaux de souvenirs, à la poursuite de traces mémorielles menaçant sans cesse de s’évanouir et toujours à reconquérir en un voyage intérieur dans la mémoire, que nous convie l’écriture des Rerum vulgarium fragmenta50. Le risque est évidemment celui de l’entropie, autrement dit du naufrage et de la dislocation, par quoi l’on devient soi-même (et sa « barque ») poussière d’épaves au gré des flots51 ; il est aussi celui d’un voyage interminable – “interminable comme une analyse”...

  • 52 Cf. Enrico Fenzi, Saggi…, cit., p. 512.
  • 53 Pour ce qui est d’Ulysse comme reflet de la conscience de Dante, v. Enrico Fenzi, ibid., p. 510 s (...)
  • 54 Michelangelo Picone, Il sonetto…, cit., p. 165, propose la conclusion suivante : « è proprio l’av (...)
  • 55 Cf. la lettre de clôture des Fam., XXIV 13, 3.

24Comme l’Ulysse de Dante, le héros homérique de Pétrarque est très largement une projection autobiographique, y compris (et surtout) de l’écrivain. Pas plus que chez Dante, Ulysse chez Pétrarque ne rentre chez lui52. Mais il est une (au moins) différence essentielle : il n’y a pas de commune mesure entre le « vol insensé » d’Ulysse dans la Comédie et le voyage du « pèlerin de l’au-delà », ou, en tout cas, la fin ultime de la quête introduit une différence si radicale que les deux ne sauraient se recouvrir intégralement, il s’en faut même de beaucoup (et la Comédie doit aussi être entendue, en dépit de la fascination bien perceptible dans le chant XXVI de l’Enfer, comme une navigation résolument anti-ulysséenne)53 ; tandis que chez Pétrarque, le voyage ulysséen est le miroir de l’âme dans son inquiétude native et insurmontable, à l’image de sa soif de sortir d’elle-même dans la tentative toujours recommencée de se retrouver54 ; et la quête est virtuellement sans autre terme que la mort, comme au demeurant la pulsion de l’écriture55.

  • 56 Cf. notamment le célébrissime sonnet Movesi il vecchierel canuto e bianco (Rvf 16).
  • 57 C’est la raison du reste pour laquelle il refuse en 1358 d’accompagner Giovanni Mandelli en Terre (...)
  • 58 Cf. notamment la Fam. XV 8 à Lélius, § 4-5.
  • 59 Cf. la lettre précédente à S. Colonna, la Fam. XV 7.

25Parallèlement aux déplacements pédestres du pèlerin chrétien, présents eux aussi dans l’œuvre pétrarquienne56, finit par prévaloir le paradigme du voyage maritime, d’autant plus prégnant que l’homme Pétrarque avait en horreur les déplacements par voie de mer57. De sorte qu’en devenant pure métaphore de l’existence et de l’écriture (finalisées à la connaissance, et au premier chef à la connaissance de soi), il peut se charger de toutes les virtualités – celles que nous avons essayé de mettre en évidence. Il y a même concurrence entre les deux paradigmes : le pèlerinage “réel” a un but, lequel, une fois atteint, est suivi du retour. Mais Pétrarque a beau essayer de lutter contre la “maladie du voyage”, la quête d’un point d’ancrage est immanquablement contrecarrée par des « vents extérieurs »58. L’impossibilité de trouver nulle part un tel port d’attache oblige à « re[venir] à l’intérieur de [s]a chambre, et au-dedans de soi », pour des voyages immobiles59.

26Et parmi les possibilités combinatoires qu’offre la figure d’Ulysse, Pétrarque en invente une originale. La vie de l’écrivain, c’est-à-dire pour Pétrarque la vie tout court, se vit comme une odyssée dans l’océan des signes verbaux. Serait-elle alors à la fois circulaire (homérique) et rectiligne (à la façon de Dante) ? Les Rerum vulgarium fragmenta, avec leur quête d’une solution aux limites du possible entre la dynamique d’une histoire pourvue d’une fin (histoire amoureuse, susceptible de se conclure in fine par le salut de l’âme) et la répétition du même (une âme incapable de se rassembler dans l’unité retrouvée d’une tension sans relâche vers son seul Créateur) seraient le lieu de l’équation introuvable. Le caractère indubitable de la tension vers un organisme achevé, projet inédit dans l’histoire de la poésie romane, ne nous fait pas oublier que sans doute, Pétrarque eût remis l’ouvrage sur le métier aussi longtemps qu’il eût vécu. Que, comme Ulysse, il eût pris de nouveaux départs. Quant aux Lettres familières, elles poursuivent l’objectif intimement contradictoire – et assumé comme tel – qui consiste à conjuguer l’exigence d’un terme (meta) et la mise en scène de conversations sans fin, même par-delà la mort (cf. la Fam. XXIV 13). De sorte que, pour revenir à l’alternative ouverte par Brigitte Urbani dans la citation qui a ouvert ce petit essai, la trajectoire pétrarquienne, modelée sur le paradigme ulysséen, n’est ni circulaire ni rectiligne. Au plus profond antitéléologique, la variabilité est sa marque ultime et elle se pense et se représente comme erratique. Pétrarque nous délivre son autoportrait en Ulysse privé aussi bien de la perspective du retour que de celle d’une fin tragique.

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Notes

1 Cf. Brigitte Urbani, Navigazioni di Ulisse nella letteratura italiana, in « … e c’è di mezzo il mare » : lingua, letteratura e civiltà marina, Atti del XIV Congresso dell’AIPI (Spalato, Croazia, 23-27 agosto 2000), 2 vol. , a cura di Bart Van den Bossche, Michel Bastiaensen, e Corinna Salvadori Lonergan, Firenze, Cesati, 2002, I, pp. 303-317 ; la citation est à la p. 316.

2 Cf. Enrico Fenzi, Saggi petrarcheschi, Fiesole, Cadmo, 2003, chap. XIV Tra Dante e Petrarca : il fantasma di Ulisse, pp. 493-517. Pour l’Ulysse de Dante, v. aussi la toute récente contribution de Giovanni Cerri, Ulisse omerico e Ulisse “meta-omerico” in Dante, in Nello specchio del mito, Atti del Convegno di Studi (Università di Roma Tre, 17-19 febbraio 2010), a cura di Giuseppe Izzi, Luca Marcozzi, Firenze, Cesati, 2012, pp. 31-47.

3 Cf. Roberta Antognini, Il progetto autobiografico delle Familiares di Petrarca, Milano, LED, 2008. Nous ferons allusion plus loin au fait que la question de l’achèvement des Rerum vulgarium fragmenta est très discutée ces dernières années.

4 Pour les livres I à XIX, nous renverrons, tant pour le texte latin que pour les traductions (parfois légèrement retouchées), à Pétrarque, Lettres familières / Rerum familiarium, Introduction et notes de Ugo Dotti, traduction de André Longpré, 5 vol. , Paris, Belles Lettres, 2002-2005 (on ne peut que déplorer une nouvelle fois que cette belle initiative éditoriale soit interrompue depuis sept ans à l’avant-dernier volume). Mais il existe aussi une édition italienne bilingue complète : Francesco Petrarca : Le Familiari, traduzione e cura di Ugo Dotti, 5 vol. , Torino, Aragno, 2004-2009. Pour les cinq derniers livres, nous recourons à Petrarca, Opere. Canzoniere – Trionfi – Familiarium Rerum Libri, con testo a fronte, Introduzione di Mario Martelli, Firenze, Sansoni, 1992 (qui reproduit le texte de Le familiari, edizione critica per cura di V. Rossi, 4 vol. [vol. IV per cura di U. Bosco], Firenze : Sansoni, 1933-1942 ; lui-même repris une première fois par Sansoni en 1968, puis par Le Lettere en 1997).

5 Sur le livre IX, marqué par une grande hétérogénéité des lieux, des destinataires et des thèmes, « un libro, quindi, contrassegnato da una grande irrequietezza », v. Rebuta Antognini, Il progetto autobiografico delle Familiares di Petrarca, cit., pp. 180-187.

6 L’exil est un leitmotiv dans cette lettre, qui reprend ainsi ce que son auteur disait déjà de lui-même dans la Fam. I 1 : « Ego, in exilio genitus, in exilio natus sum… » (§ 22).

7 Sur les tempêtes de la mer comme figuration allégorique des passions de l’âme selon la reprise pétrarquienne de l’exégèse virgilienne (à propos de Enéide I 52 sq.), plusieurs études très importantes ont été récemment produites : cf. Adelia Noferi, La senile IV 5 : crisi dell’allegoria e produzione del senso, in Frammenti per i Fragmenta di Petrarca, Roma, Bulzoni, 2001, pp. 229-243 ; Fenzi, Saggi…, cit., chap. XVI, « L’ermeneutica petrarchesca tra libertà e verità (a proposito di Sen. IV 5) », pp. 553-587 ; Luca Marcozzi, La biblioteca di Febo. Mitologia e allegoria in Petrarca, Firenze, Cesati, 2002, pp. 71-88. Pour ce qui est de la capitale Senilis IV 5, v. les § 10 (où est évoquée l’offrande par Éole à Ulysse des vents, avec la mention de la fiction ingénieuse – » elegantissimum figmentum » – d’Homère et l’allusion à l’interprétation physique et historique du passage virgilien) et 50 (ici, le rusé Ulysse) ; pour le texte, nous renvoyons à Pétrarque : Lettres de la vieillesse / Rerum senilium, Édition critique d’Elvira Nota, traduction de Frédérique Castelli, François Fabre, Antoine de Rosny, Présentation, notices et notes de Ugo Dotti, 4 vol. (jusqu’au livre XV ; cette série aussi est hélas restée incomplète), Paris, Les Belles Lettres, 2002-2006, et, pour notre lettre, vol. 2, pp. 72-103 (cf. également F. Petrarca : Le Senili, traduzione e cura U. Dotti, 3 vol. , Torino, Aragno, 2004-2010). V. en outre, en ce qui concerne les tempêtes de l’âme, De remediis utriusque fortune (1354-1366), II 75 (« De discordia animi fluctuantis ») ; cf. Pétrarque : Les remèdes aux deux fortunes, I, Texte et traduction, texte établi et traduit par Christophe Carraud, Grenoble, Jérôme Millon, 2002, pp. 854-859.

8 On pense ici bien sûr au cercle de l’Enfer (la huitième fosse, celle des « conseillers frauduleux », du huitième cercle, celui où sont ceux qui ont sciemment trompé autrui), dans lequel Dante place le héros grec. À plusieurs reprises, comme on vient du reste de le voir à la note précédente, ce côté-là du personnage est rappelé par Pétrarque.

9 Sur ce point, v. notamment Enrico Fenzi, Saggi…, cit., pp. 505-506.

10 Sur le parallélisme entre Ulysse et Enée, pour un autre passage que celui-ci, à savoir Fam. XV 4, 5 (dans les paragraphes qui précèdent, il est également question des apôtres, eux aussi grands voyageurs), v. Fenzi, ibidem, p. 496 (et n.) et pp. 504-505. V. aussi, pour une occurrence précoce du double thème de la valorisation de la figure d’Ulysse et du parallèle avec le héros virgilien, les Rerum memorandarum libri, III 87 (cf. F. Petrarca, Rerum memorandarum libri, Edizione critica per cura di Giuseppe Billanovich, Firenze, Sansoni, 1943, p. 175) : [1] « Homerus Ulixem suum, sub cuius nomine virum fortem ac sapientem vult intelligi, terra marique iactatum fecit et carminibus suis toto pene orbe circumtulit. Quod imitatus vates noster Eneam quoque suum per diversa terrarum circumducit. Uterque consulto : vix enim fieri potest ut aut sapientia contingat inexperto aut experientia ei qui multa non viderit. Vidisse autem multa herenti in uno terrarum angulo vix potest evenire. » Enée comme « vir fortis perfectusque » : c’est ce qu’on lit déjà dans la Fam. I 2, 22 (et « vir fortis ac perfectus » dans la Sen. IV 5 déjà citée, au § 12) ; que l’on peut rapprocher alors de ce qui est dit d’Ulysse dans le passage des Rerum memorandarum tout juste cité...

11 Invectiva contra medicum, II 3 : cf. Pétrarque, Invectives, Texte traduit, présenté et annoté par Rebecca Lenoir, Grenoble, Jérôme Millon, 2003, pp. 96-99.

12 Rappelons, pour le seul plaisir, quelques-uns des vers fameux en question. Ulysse, on s’en souvient, s’exprime ainsi avant de passer à son « orazion picciola » : « né dolcezza di figlio, né la pieta / del vecchio padre, né ’l debito amore / lo qual dovea Penelopè far lieta, // vincer potero dentro a me l’ardore / ch’i’ ebbi a divenir del mondo esperto / e de li vizi umani e del valore » (Enf. XXVI 94-99) ; et ce, donc, « per seguir virtute e canoscenza » (v. 120) ; néanmoins, « il varco / folle d'Ulisse » (Par. XXVII 82-83), se termine par le naufrage que l’on sait.

13 Cf. encore la Fam. XV 4, significativement adressée depuis les rives de la Sorgue, où Pétrarque concède à son destinataire qu’il pourrait désormais rechercher la tranquillité d’une vie sédentaire, même si en définitive cela lui paraît bien difficile et qu’il en appelle de nouveau à l’autorité d’Homère pour justifier son “intranquillité” (§ 6 sq.) Sur l’ambivalence de Pétrarque à l’endroit d’Ulysse, à laquelle il a été fait à peine allusion un peu plus haut, et pour une vision du personnage différente de celle qui est proposée ici, v. Brigitte Urbani, Pétrarque entre Homère et la Grèce, in Pétrarque : les lieux et les saisons / Petrarca : luoghi e stagioni, Atti del Convegno internazionale svoltosi nel 1989 a cura del comitato della Società Dante Alighieri di Avignone, « Quaderni della Dante », s. III, 3 (1993), pp. 82-97, ici pp. 90-91.

14 Cf. le § 13 de cette lettre déjà évoquée à la n. 10 ci-dessus.

15 Il revenait de Constantinople (Pétrarque alterne les deux appellations), avec dans ses bagages, très vraisemblablement, « l’Euripide, le Sophocle et les autres livres qu’il avait promis de rechercher » pour l’auteur de la Sen. VI 1 de janvier 1366 (à Boccace encore), où est évoquée la disparition de celui qu’il appelle à présent leur ami commun et d’où est tirée (éd. cit., pp. 214-215) notre citation. V. aussi l’entrée « Leonzio Pilato » due à Paolo Falzone in DBDI, 64 (2005). B. Urbani voit dans le récit de la fin du lettré calabrais une visée parodique, consistant à « rythmer le dernier voyage de Léonce sur l’Odyssée » (Pétrarque entre Homère et la Grèce, cit., p. 89).

16 Pétrarque fait d’un propos cicéronien (« Si tu n’as rien à me dire, il faut m’écrire tout ce qui te passera par la tête », « Quand tu n’auras rien à m’écrire, écris-moi précisément que tu n’as rien » : cf. les lettres à Atticus I XII 4, IV VIIIa 4, in Cicéron, Lettres à Atticus, Traduction nouvelle avec une introduction et des notes par Édouard Bailly, 3 vol. , Paris, Garnier, s.d., III, p. 359, I, p. 31 et p. 267). La “confession” de la Fam. XIII 4 que nous nous apprêtons à évoquer sacrifie elle aussi à ce topos : « Voilà ma vie ; j’ai cru bon te la faire juger dans cette lettre, puisque je n’avais rien d’autre à t’écrire ». (§ 26 ; c’est nous qui soulignons). V. à ce sujet Daniela Goldin Folena, “Familiarium rerum liber. Petrarca e la problematica epistolare”, in Alla lettera. Teorie e pratiche epistolari dai Greci al Novecento, a cura di Adriana Chemello, Milano, Guerini, 1998, pp. 51-82, ici p. 60 et n. 16.

17 Pour ce dernier, il n’est que de renvoyer au Secretum dans sa totalité. Rappelons aussi que les Rerum familiarium libri s’ouvrent par un jeu d’allusions textuelles sur le caractère fuyant et insaisissable du temps, qui les place sous le double patronage, païen et chrétien, de l’auteur des Lettres à Lucilius et de celui des Confessions (I 1, 1).

18 Ajoutons qu’Hercule et Ulysse inaugurent un nouveau long défilé de figures illustres de l’Antiquité. On retrouve Hercule et Ulysse associés dans le De remediis II 56, 4 (« De gravi negotio ac labore »), à propos du travail comme « area virtutum » : c’est sur quoi repose en effet la gloire d’Ulysse, nommé juste après Hercule.

19 Autre expression de l’insoluble paradoxe : « le déshonneur est le salaire de [la] paresse et la servitude celui de [la] diligence » (§ 9).

20 Pour l’aspiration à la solitude, cf. encore De vita solitaria, ainsi que les Familiares, passim (outre la présente lettre, les évocations principales du havre de paix qu’est Fontaine de Vaucluse sont contenues dans ce même livre XIII, dont la totalité des missives à partir de la deuxième sont écrites depuis les sources de la Sorgue). En ce qui concerne l’aspiration à la gloire, v. en particulier le livre III du Secretum.

21 Le portrait du lettré qui est tracé est celui d’un homme « pouvant vivre avec les autres quand les circonstances l’exigent », qui, s’il préfère « les forêts feuillues et les prés verdoyants », ne refuse pas pour autant absolument les « palais ornés de marbre et d’or » ; qui est au rang de ceux qui « ne détestent pas tant les richesses qu’ils ne les méprisent ; qui n’ont pour l’or ni terreur ni désir immodéré ; qui regardent les tableaux, les statues, les vases de Corinthe, les pierres précieuses de Cos, la pourpre de Sidon non comme des parures pour qui les possède mais comme des ornements de la nature et peuvent aussi bien s’en servir qu’en être privés ». On voit que nous sommes ici dans une perspective tempérée (que l’on compare cette confession avec Rvf 10, pour les « palazzi » ; avec De remediis utriusque fortune I 37-42, pour les joyaux et les objets d’art – où l’on retrouve, en beaucoup plus développé, les mêmes références), même si suit (§ 24) un éloge de la frugalité qui confine à l’ascétisme (cf. Enrico Fenzi, Etica, estetica e politica del cibo in Petrarca, « Quaderns d’Italià », 11 (2006, pp. 65-95).

22 Cf. § 25. Plus haut, au § 21, Pétrarque avait évoqué ceux « qui aspirent à monter et recherchent la gloire sans nuire toutefois aux autres, car ils ne se réjouissent pas tant de l’atteindre que de la mériter et sont toujours prêts à s’en passer avec résignation, pourvu d’être conscients de n’avoir rien fait pour diminuer leur réussite ; qui sont parfois saisis par le désir de gloire et d’une longue postérité, mais comprennent cependant qu’il importe peu que leurs descendants taisent leurs noms… » : où l’on voit que non seulement l’aspiration vers le haut est pleinement légitime, mais que le souci de la réussite est un quasi-impératif catégorique.

23 Que tout commence et finisse dans et par l’écriture, c’est ce que montre le bel essai de Rinaldo Rinaldi in Libri in maschera. Citazioni e riscritture umanistiche, Roma, Bulzoni, 2007, chap. 1, « Libri salvati, libri bruciati. La scrittura interna delle Familiares », pp. 11-46, notamment le § « Scrivere per scrivere », pp. 23-30 (étude parue d’abord sous le titre « Sed calamo superstite » : la scrittura interna delle Familiari in Motivi e forme delle Familiari di Francesco Petrarca, a cura di Claudio Berra, Milano, Cisalpino, 2003, pp. 419-456, ici pp. 432-438). V. aussi, pour une particularisation de l’appétit de vivre comme libido videndi (voir étant en l’occurrence une façon de se déplacer, de voyager par le regard), Georg Güntert, Petrarca e il Ventoso : dalla « cupiditas videndi » al desiderio scribendi. L’epistola familiare IV, 1, come autoritratto letterario-morale, in Petrarca e i suoi lettori, a cura di Vittorio Caratozzolo e Georg Güntert, Ravenna, Longo, 2000, pp. 143-156. Rappelons après Güntert que le passage à l’écriture au moment du retour coïncide chez le narrateur avec la conscience réaffirmée que ses pensées, loin de s’être fixées sur l’objectif de la mutatio vitae, restent « vag[ae] et instabiles » (IV 1, 36). Mais c’est toute la partie proprement narrative de la lettre, depuis l’ardor, l’impetus et la cupiditas initiaux, qui pourrait être lue à la lumière du paradigme ulysséen.

24 Cf. notamment les § 1, 3, 7, 18, 21. Il s’agit là d’une pulsion symétrique de celle exprimée par la célèbre formule « libris satiari nequeo » de Fam. III 18, 2.

25 Ce, dès la lettre d’ouverture : cf. Fam. I 1, 44-45.

26 I 44 : écrire est un « morbus publicus, contagiosus » (§ 2), « occult[us] et insanabil[is] », affectant des gens qui ne peuvent s’arrêter, entraînés dans une chute qu’ils refusent d’interrompre (§ 14) ; c’est une forme de la mélancolie (§ 16) ; pour le labour et les métiers de la terre, v. § 8 et 22 (et si la navigation est évoquée au § 8, c’est dans une perspective strictement utilitaire). L’autre folie symétrique est la possession d’un grand nombre de livres (De remediis I 43) : nous retiendrons de ce long chapitre où est fustigée la « studiosa luxuria » (§ 10) que « la multiplicité des chemins trompe souvent le voyageur » (§ 20).

27 Souvenons-nous alors que la lecture des aventures d’Ulysse, ainsi qu’on l’a vu plus haut (cf. IX 13, 25) peut prendre elle-même l’allure d’une éreintante odyssée.

28 § 43 – mais v. passim, § 27 sq.) ; nous renvoyons aux éditions suivantes : Pétrarque, L’Afrique (1338-1374), Préface de Henri Lamarque, Introduction, traduction et notes de Rébecca Lenoir, Grenoble, Jérôme Million, 2002 ; Itinéraire de Gênes à Jérusalem, Traduction de Christophe Carraud et Rébecca Lenoir, ibidem, 2002. Pour une vue d’ensemble sur Pétrarque voyageur, v. l’essai fort utile et bien informé de Carlo Tosco, Petrarca : paesaggi, città, architetture, Macerata, Quodlibet, 2011, en particulier les pp. 73-83.

29 Cf. Pétrarque, L’Afrique, éd. cit. à la note précédente, pp. 130-133 ; pour les effets de miroir et l’intertextualité, cf. la n. 258 de Rébecca Lenoir, ibidem, pp. 476-477.

30 Pour la retraite sur les bords de la Sorgue à Fontaine-de-Vaucluse, cf. la totalité du livre XIII à partir de la deuxième missive (v. aussi la n. 20 ci-dessus) et la quasi-totalité du livre XV (lettres datées pour l’essentiel des « sources de la Sorgue », 1352) ; pour l’évocation précise par Pétrarque du lieu et de l’environnement, de ses activités et de son entourage, du contraste avec Avignon, aussi, v. XIII 8 (c’est assurément la lettre la plus belle) ; ou encore XVI 6, 20-24 ; pour Selvapiana, dans la vallée de l’Enza au sud de Parme, « l’Hélicon italien », ou « deuxième Parnasse » (du poète qui y reprit la rédaction depuis un moment interrompue de l’Africa), qui n’est pas cependant l’objet de descriptions spécifiques dans la correspondance (mais Pétrarque n’y séjourna qu’à l’été 1341), cf. par exemple Fam. II 15, 6, mais surtout l’évocation de l’Epystola metrica II 16. Pour Rome, on pourrait multiplier à loisir les renvois, mais v. d’abord, en lien avec ce qui nous intéresse ici, Fam. XV 8, 6 (au moment, ou presque, où Pétrarque s’apprête à quitter définitivement la Provence – et la France – pour… Milan).

31 Cf. Fam. IX 2, 6, éd. cit., pp. 168-169 ; on notera que cette lettre fait allusion à la Fam. XV 4 évoquée plus haut.

32 Nous n’allons pas ici rouvrir à notre tour le débat sur le caractère achevé ou non de ce que Pétrarque – contrairement à ce que fit Boccace pour lui – n’a jamais voulu appeler « livre ». Cf., d’une part, Marco Santagata, I frammenti dell’anima. Storia e racconto nel Canzoniere di Petrarca, Bologna, Il Mulino, 1992 ; d’autre part, Michelangelo Picone, Petrarca e il libro non finito, et Natascia Tonelli, Vat. Lat. 3195 : un libro concluso ? Lettura di Rvf 360-366, in Il Canzoniere. Lettura micro e macrotestuale, a cura di M. Picone, Ravenna, Longo, 2007, respectivement aux pp. 9-23 et 799-822.

33 Un exemple avec le sonnet d’occasion écrit en 1347 au retour d’une visite de François à son frère chartreux à Montrieux, sonnet dans lequel le poète accuse la Fortune de s’opposer au choix de vie sainte qu’a fait son frère, en engluant ses désirs d’envol et en le faisant errer (Rvf 139, 4).

34 L’outil informatique dont nous disposons (le CD-Rom de la Letteratura Italiana Zanichelli [LIZ], a cura di Pasquale Stoppelli e Eugenio Picchi, Bologna, Zanichelli, 2.0, 1995) signale quarante-six occurrences de la famille lexicale de l’erreur-errance. Nous citons les poèmes des Rvf dans l’éd. suivante : Francesco Petrarca, Canzoniere, edizione commentata a cura di Marco Santagata, Milano, Mondadori, 2004.

35 Cf. Rvf 23, 141-143 : « Spirto doglioso errante (mi rimembra) / per spelunche deserte e pellegrine, / piansi molt’anni il mio sfrenato ardire ».

36 Rvf 96, 9-10.

37 Cf. Rvf 224, 4, où la vie du poète en proie aux affres de l’amour est assimilée à « un lungo error in cieco laberinto ».

38 Cf. Rvf 360, 46-51 : « Cercar m’à fatto deserti paesi, / fiere et ladri rapaci, hispidi dumi, / dure genti e costumi, / et ogni error che’ pellegrini intrica, / monti, valli, paludi et mari et fiumi, / mille lacciuoli in ogni parte tesi ». Intéressants pour ce qui nous occupe ici les renvois de Santagata (dans l’éd. cit. à la n. 34), à propos de « cercar », à d’autres lieux des Rvf, jusqu’aux v. 82-84 (rétrospectifs) de la chanson 366 à la Vierge.

39 Citons encore Rvf 161, 7-8, pour une errance en mode mineur, plus aimable : « O faticosa vita, o dolce errore, / che mi fate ir cercando piagge e monti ! »

40 R. Rinaldi, Libri…, cit., p. 35, parle de « viaggi costruiti come ipotesi della mente ».

41 Pour une première approche concernant les origines classiques du topos (et pour Dante, ici aussi subtilement présent, dans un hypotexte pluriel où il est soigneusement dissimulé), cf. Ernst Robert Curtius, La littérature européenne et le Moyen-Âge latin, Traduit de l’allemand par Jean Bréjoux, Préface d’Alain Michel, 2 vol. , Paris, PUF, 1956, I, pp. 219-224.

42 Cf. par exemple Rvf 80, 13-15 (la sextine est tout entière construite sur le motif de la navigation) : « Chiuso gran tempo in questo cieco legno / errai [N.-B. le rejet], senza levar occhio a la vela / ch’anzi al mio dí mi trasportava al fine » (pour la fusion des sources, v. notamment le commentaire de Rosanna Bettarini, in Francesco Petrarca, Canzoniere. Rerum vulgarium fragmenta, a cura di Rinaldo Bettarini, 2 vol. Torino, Einaudi, 2005, I, pp. 406-407).

43 « Fra sì contrari vènti in frale barca / mi trovo in alto mar senza governo, // sì lieve di saver, d’error sì carca... » (Rvf 132, 10-12). Pour le sonnet 189, à côté de l’hypotexte virgilien et ovidien (Mét. XIII), mis en lumière par les commentaires de Santagata et Bettarini (pour Charybde et Scylla), voir aussi les renvois de cette dernière au Livre de Job, au Livre de la Sagesse, ainsi qu’au De beata vita de saint Augustin) ; v. également le commentaire de Sabrina Stroppa dans son éd. du Canzoniere (Torino, Einaudi, 2011, p. 320), pour d’autres lieux pétrarquiens importants où la métaphore est active, voire fondatrice (De otio religioso, Secretum…). Enfin, il est impossible de ne pas mentionner l’étude fondamentale de Michelangelo Picone, Il sonetto CLXXXIX, « Lectura Petrarce », IX (1989), pp. 151-177. Pour un exemple d’usage métaphorique de la navigation au milieu des flots tempétueux tiré du Secretum I : « Et ego, in mari magno sevoque ac turbido iactatus, tremulam cimbam fatiscentemque et rimosam ventis obluctantibus per tumidos fluctus ago. » (cf. F. Petrarca, Secretum. Il mio segreto, Edizione commentata bilingue, a cura di E. Fenzi, Milano, Mursia, 1992, pp. 132-134).

44 Rvf 189, 1-3 : « Passa la nave mia colma d’oblio / per aspro mare, a mezza notte il verno, / enfra Scilla e Caribdi […] » Rapprochons en effet ces vers de ce que Pétrarque écrit au § 25 de la lettre familière IX 13 déjà abondamment citée : « Cet homme [Ulysse] rendu célèbre par ses pérégrinations, domina ses sentiments, ne tint pas compte de son trône et de tant d’êtres chers, il préféra vieillir entre Charybde et Scylla… ». On notera au passage que la notation légèrement surprenante concernant le « senescere » d’Ulysse, fait écho à la hantise du vieillissement, à l’omniprésence de ce thème dans l’œuvre du poète lyrique comme de l’auteur des lettres familières – autre jeu de miroir…

45 Cf. Michelangelo Picone, Il sonetto…, cit.

46 À l’appui de l’idée selon laquelle la barque est susceptible de se charger de valeurs métatextuelles, relevons qu’il est un poème (Rvf 225) où la « barchetta » du poète d’amour, contenant son « soleil » entouré de « douze étoiles », surpasse les embarcations qui transportèrent jadis Jason ou Pâris.

47 L’approfondissement du thème seulement esquissé ici devrait intégrer, bien entendu, ce motif de la douceur et de la suavité, qui sont aussi des caractéristiques de Laure (et de sa voix, si “rare”) : cf. Rvf 167 et 207. Un tel approfondissement s’appuierait également sur le beau chap. 23 du livre I du De remediis (« De cantu et dulcetudine a musica »). V sur toute cette question l’important chap. d’Adelia Noferi in Frammenti…, cit., pp. 197-228. Pour la proximité entre Charybde et Scylla et les Sirènes, v. le sonnet « extravagant » Quella che ’l giovenil meo core avinse, v. 12-14 : « E pur fui in dubbio fra Cariddi et Scilla / et passai le Sirene in sordo legno, / over come huom ch’ascolta e nulla intende » (cf. Francesco Petrarca, Trionfi, Rime estravaganti, Codice degli abbozzi, a cura di Vinicio Pacca e Laura Paolino, Introduzione di Marco Santagata, Milano, Mondadori, 2000, p. 649). Et pour l’assimilation de Laure-écueil à une figure évoquant une sirène, cf. Rvf 135, 16-30 : « Una petra è sí ardita / là per l’indico mar, che da natura / tragge a sé il ferro e ’l fura / dal legno, in guisa che ’l navigo affonde. / Questo prov’io fra l’onde / d’amaro pianto, che quel bello scoglio / ha col suo duro orgoglio / condutta ove affondar conven mia vita : / […] ». Enfin, si l’on peut « affermare che la genesi della imagery marina nasca in Petrarca come il risultato di una iperbolizzazione del tema delle lacrime versate per amore » (Michelangelo Picone, Il sonetto…, cit., p. 176), et que l’encre dont sont faits les poèmes n’est que la transformation en matière poétique de ces larmes (cf. Rosanna Bettarini, Lacrime e inchiostro nel Canzoniere di Petrarca, Bologna, CLUEB, 1998), nous aboutissons à l’équation mer (amoureuse) = encre (poétique). Rappelons les vers suivants : « vedi ’l mio amore, et quella pura fede / per ch’io tante versai lagrime e ’nchiostro » (Rvf 347, 7-8) ; et : « Da indi in qua cotante carte aspergo / di penseri, e di lagrime, e d’inchiostro » (Triumphus Cupidinis III, 115-116).

48 L’on remarquera aussi que Pétrarque, par le truchement de l’« autre fleur » dont il parle dans les tercets, autrement dit Scipion l’Africain qui n’a eu qu’un Ennius pour le célébrer de manière au demeurant bien insuffisante, fait allusion à l’Africa, c’est-à-dire à ce qui devait être son grand œuvre poétique en latin…

49 On rappellera que c’est le même thème que développe le sonnet suivant (187).

50 Nous faisons allusion ici au célèbre essai de Giuseppe Ungaretti, Il poeta dell’oblio [1943], in Vita d’un uomo. Saggi e interventi, a cura di Mario Diacono e Luciano Rebay, Milano, Mondadori, 1974, pp. 398-422, ici 410.

51 Renvoyons de nouveau à De remediis II 75, plus particulièrement le § 14, éd. cit., p. 856.

52 Cf. Enrico Fenzi, Saggi…, cit., p. 512.

53 Pour ce qui est d’Ulysse comme reflet de la conscience de Dante, v. Enrico Fenzi, ibid., p. 510 sq. (et Teodolinda Barolini, qu’il cite dans l’éd. originale de The Undivine Comedy, Princeton, Princeton University Press, 1992 ; éd. italienne, Teodolinda Barolini, La « Commedia » senza Dio. Dante e la creazione di una realtà virtuale, Milano, Feltrinelli, 2003, p. 80). V. aussi Roberto Mercuri, Il canto I dell’Inferno : verifiche di lettura, in La « Comedìa » di Dante : fonti e strutture narrative, Atti del seminario (Roma, 5-7 giugno 2008), a cura di Roberto Mercuri, « Linguistica e letteratura », XXXV (1-2 2010), pp. 23-48, pour ce qui nous intéresse ici (le « reflet de la conscience » de Dante), pp. 32-42. Pour la thèse opposée de l’incommensurabilité, cf. D’Arco Silvio Avalle, Semiologia dei testi letterari, Presentazione di Gian Paolo Caprettini, Torino, UTET, 2005, « L’ultimo viaggio di Ulisse », pp. 141-160, ici p. 149 mais l’essai était déjà présent in Id., Modelli semiologici nella Commedia di Dante, Milano, Bompiani, 1975, pp. 33-63).

54 Michelangelo Picone, Il sonetto…, cit., p. 165, propose la conclusion suivante : « è proprio l’avventuroso Ulisse il modello esistenziale imitato dall’agens dei R.V.F., e non il pio Enea, modello sul quale si era invece esemplato il descensus del poeta-pellegrino della Commedia ».

55 Cf. la lettre de clôture des Fam., XXIV 13, 3.

56 Cf. notamment le célébrissime sonnet Movesi il vecchierel canuto e bianco (Rvf 16).

57 C’est la raison du reste pour laquelle il refuse en 1358 d’accompagner Giovanni Mandelli en Terre sainte, compensant sa défection par la rédaction de l’Itinerarium de Ianua usque ad Ierusalem (v. le § 26 de l’Itinéraire ; et cf. n. 28 ci-dessus). V. aussi la Fam. V 5 dans laquelle Pétrarque se livre à une « descriptio tempestatis sine exemplo gravissime », et qui se termine par l’exhortation à son destinataire de ne jamais plus lui ordonner de prendre la mer : « animal terrestre, je choisis de voyager par terre » (« terrenum animal, terrestre iter eligo », § 19).

58 Cf. notamment la Fam. XV 8 à Lélius, § 4-5.

59 Cf. la lettre précédente à S. Colonna, la Fam. XV 7.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Guérin, « Pétrarque, ou de l’écriture comme odyssée », Italies, 17/18 | 2014, 31-57.

Référence électronique

Philippe Guérin, « Pétrarque, ou de l’écriture comme odyssée », Italies [En ligne], 17/18 | 2014, mis en ligne le 15 décembre 2014, consulté le 24 mai 2017. URL : http://italies.revues.org/4648 ; DOI : 10.4000/italies.4648

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Auteur

Philippe Guérin

Université Sorbonne Nouvelle Paris 3
CERLIM, EA 3417

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