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Fictions du voyage

Au creux de l’éternité
Le voyage terrestre et céleste de Simone Martini de Mario Luzi

Myriam Carminati
p. 649-665

Résumés

Par-delà les siècles, dans la rencontre d’un poète et d’un peintre, ce Voyage dessine un cheminement spirituel au cours duquel – par la transmutation qu’opère la parole poétique – la matérialité du monde se conjugue à la sacralité de l’existence. En effet, le voyage de retour qu’aurait accompli Simone Martini d’Avignon à Sienne n’est pas simple expression d’une nostalgie pour sa ville natale, mais découverte que l’Ailleurs est ici même, où se mêlent éternel et éphémère, immanence et transcendance, être et devenir.

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Texte intégral

  • 1 Viaggio terrestre e celeste di Simone Martini (1994), in Mario Luzi, Tutte le poesie, [1974], Mil (...)
  • 2 Giuseppe Leonelli, « La poesia del pieno e del secondo Novecento », in Enrico Malato, Storia dell (...)
  • 3 Donatella Baldini, « Des images à la lumière : le Voyage terrestre et céleste de Simone Martini » (...)

1Figurant à même le titre un itinéraire, Le voyage terrestre et céleste de Simone Martini, que Mario Luzi compose en 1994, n’est pas sans rappeler la Divine comédie de Dante. À commencer par le choix du « poème »1 dont Giuseppe Leonelli rappelle qu’à l’époque où Luzi écrivait, il s’agissait d’une forme tombée en désuétude, pour ne pas dire « bannie de la poésie et qui retrouv[ait] une splendide actualité chez des artistes qui semblaient même personnellement très loin d’un genre littéraire que Poe, élaborant sa poétique de la modernité, avait déclaré impraticable »2. Poème, donc, et même poème “opératique”, comme l’ont souligné plusieurs critiques, évoquant en cela une pièce de théâtre avec scribe, personnages et didascalies, suivant la lecture suggérée par Luzi dès l’exergue. Mais de quel voyage s’agit-il ici ? Mario Luzi imagine, en total désaccord avec ce qui est communément établi, que Simone Martini, au soir de sa vie, ne serait pas mort à Avignon, mais qu’il aurait fait retour à Sienne, sa terre natale. Il aurait donc entrepris un long voyage dont la figure du condottiere Guidoriccio da Fogliano, peinte sur une fresque du Palais Public de Sienne, serait non seulement métaphore, mais également « […] mise en abyme de l’œuvre dans son ensemble, car elle présente le voyage d’un chevalier vers Sienne, […] voyage isolé, presque suspendu, de l’homme qui avance dans le mystérieux silence de la nature déserte et des bourgs fortifiés. Simone choisit Guidoriccio comme emblème de la solitude existentielle de l’homme et l’accompagne d’un accent élégiaque tout en projetant de peindre son passage unius diei sur la terre »3 :

  • 4 Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 1122.

           Passano
talora da castello
a castello in solitudine
sulle loro bardate
cavalcature i capitani
con la mente a Siena
e al suo difficile governo.
Potrò, forse potrò
fissarne il più romito…
e anche lui sarà passato
senza traccia – oh grazia
equanime – su quelle luminose lande,
avendo molto provato e molto dato,
essendo e quasi non essendo stato.
4

2Cette idée traditionnelle du retour vers la ville natale – fût-il emblématique d’une « solitude existentielle » – induirait narration sur le plan formel et nostalgie sur le plan sentimental, ce qui apparaît étranger à l’esprit de Dante dont l’itinéraire commence dans la forêt obscure du péché et du mal pour se terminer en apothéose au Paradis tout de lumière. Voyage de la Terre au Ciel, de l’Enfer au Paradis, tandis que le seul mouvement semble être au cœur du voyage de Simone :

  • 5 Ibidem, p. 1001.

                […] mettersi
in movimento. Verso dove ? « Dove »
non ce n’era. Luogo non esisteva.
In quel punto di luce e di fusione
veniva meno il tempo
e ogni frontiera
tra perdita ed acquisto,
tra calcolo e dispendio.
Nondimeno : in movimento !
questo era, da chi mai ? il comando.
5

  • 6 À propos du titre, Viaggio terrestre e celeste di Simone Martini, Nicola Merola souligne qu’il s’ (...)
  • 7 Pier Vincenzo Mengaldo, Poeti italiani del Novecento, [1978], Milano, Mondadori, [Meridiani], 198 (...)

3Ici pas de trame narrative à proprement parler6, même si le lecteur est censé être invité à suivre un parcours – long et fatiguant – dont le terme préétabli est Sienne. Et tout au long du parcours, le lecteur est confronté à des fragments, des bribes de réflexions, des visions, des délires où il apparaît que la poésie est connaissance par énigme et illuminations, per speculum in aenigmate, ce qui renvoie à la modernité et au spiritualisme hermétique des Florentins, comme le suggère Pier Vincenzo Mengaldo7. Dans ce poème, toutefois, Luzi ne fait pas fi de l’histoire et du monde. À la manière du voyage dantesque, le chemin est semé de cailloux, recouvert de boue, agrémenté de soleil. Le registre des sensations – plaisantes ou déplaisantes – est bien présent. Parfum du jasmin et du tilleul, odeurs nauséabondes, trille du rossignol, ordure de la fange, éclat du forsythia, miroitement du fleuve… Il ne s’agit pas d’un parcours éthéré dans des contrées immatérielles. Dans ces conditions, qu’en est-il de la nostalgie ? Nostalgie de Sienne et de la Maestà peinte dans sa jeunesse par Simone ? D’une époque de la peinture qui n’était pas encore de l’ordre de la rationalité florentine ? Certainement. Mais cela ne répond pas complètement à la question. Ce retour, en réalité, est placé sous l’autorité de saint Augustin. Immédiatement après le titre, en effet, Luzi cite un bref passage inspiré des Confessions :

  • 8 Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 975.

Ascolta tu pure : è il Verbo
stesso che ti grida di tornare…
               Agostino, Confessioni iv, 11-168

4Certes, Augustin s’adresse à son âme. Mais à qui s’adresse ici l’apostrophe ? À Simone Martini ou bien à Luzi lui-même ? À l’un et à l’autre, assurément, car il y a bien une part d’autobiographie dans ce poème. Et, juste après la référence à Augustin, Luzi dédie le livre à Sienne, à son enfance et à ses compagnons :

  • 9 Ibidem, p. 977.

alla città di Siena
alla mia adolescenza
alla memoria dei miei compagni
9

  • 10   Voir, à ce sujet, Donatella Baldini, op. cit., p 149, qui fait référence à Paolo Di Stefano, « M (...)

5Par-delà les siècles, Luzi ne nie pas s’être un peu identifié à la figure de Simone Martini, ne serait-ce qu’en vertu de leurs communes ascendances siennoises. Il reconnaît même explicitement en avoir fait son alter ego10. En effet, si Luzi est né, en 1914, à Castello, dans les environs de Florence, il a passé quelques années de son enfance et de son adolescence à Sienne. Cela semble justifier la nostalgie pour la ville de Sienne, mais on ne peut s’en tenir à cette seule lecture autobiographique et il convient de faire retour sur la citation de saint Augustin. Il est intéressant de noter que Luzi ne cite pas tous les chapitres du livre iv auxquels il se réfère. Il adapte, raccourcit et met des points de suspension. Or, si on lit le début du chapitre 11 et la fin du chapitre 16 du livre iv, on se rend compte que, si nostalgie il y a, c’est la nostalgie d’une transcendance et d’une métaphysique dont le nom est Dieu et plus précisément le Dieu de l’Incarnation, le Christ, que tient dans ses bras la Maestà de Sienne, elle qui

  • 11   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 1127.

tutto in sé contiene,
seduta sul suo trono
di pace e di vertigine
.11

6Et c’est vers Dieu, l’immuable, que font retour Simone Martini et Luzi. Il faut entendre les premières lignes du chapitre 11 où Augustin exhorte son âme à s’établir dans sa demeure éternelle :

  • 12   Saint Augustin, Confessions, traduction d’Arnauld d’Andilly, Gallimard, [folio classique], 1993, (...)

Ô mon âme, ne te laisse pas aller au vain amour des créatures, et prends garde que le bruit et le tumulte de tes vanités et de tes passions pour les choses périssables, ne rendent sourdes les oreilles de ton cœur, et ne l’empêchent d’ouïr la voix de la parole éternelle. Car c’est cette parole éternelle, c’est le Verbe qui te crie du haut du ciel que tu retournes à lui, et c’est en lui que tu trouveras un repos inébranlable, parce que c’est en lui seul que l’amour est assuré de n’être jamais abandonné de l’objet qu’il aime, si lui-même ne l’abandonne le premier, et s’il ne cesse d’aimer cet objet si divin et si aimable. Les créatures ne demeurent point dans un état ferme et immobile ; elles passent toutes, et il faut qu’elles passent nécessairement, afin qu’elles soient suivies des autres, et qu’elles accomplissent par cette succession continuelle le cours de ce monde inférieur et sensible, dont toutes les parties sont coulantes et passagères. Mais le Verbe de Dieu ne passe point : il est immobile et immuable. C’est en lui, mon âme, que tu dois établir ta demeure […].12

avant de finir au chapitre 16 par ces mots :

  • 13  Ibidem, p. 147.

Retournons donc, mon Seigneur, retournons à vous, afin que nous ne périssions pas. Car si nous avons été si malheureux que de nous perdre, notre bien néanmoins ne s’est pas perdu avec nous, puisque c’est vous-même qui êtes toujours vivant. Et quand nous retournerons dans notre demeure véritable après une si longue absence, nous ne craindrons pas de la trouver abattue, puisque nous n’avons point d’autre demeure que votre éternité qui est immuable.13

  • 14   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 983.
  • 15   Ibidem, p. 984.
  • 16   Ibidem, p. 986.
  • 17   Ibidem, in Dal fondo delle campagne, p. 301 : « Quel po’ di mondo che appare / da questa feritoi (...)
  • 18   Ibidem, p. 1051 : « È la vita nell’uomo, lo sa bene, / una ferita aperta, ».
  • 19   Voir Pier Vincenzo Mengaldo, op. cit., pp. 650-51.
  • 20   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 987. Dans cette problématique nous relevons une grande pro (...)
  • 21   Voir Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, La scrittura e l’interpretazione, « Il No (...)
  • 22   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 987 : « non abitato dal pensiero / ma dalla sua potenza. »
  • 23   Ibidem, p. 1066 : « tutti, / alba, ti aspettiamo / sapendo e non sapendo / quel che porterai con (...)

7Cette nostalgie de l’éternel ne va pas, toutefois, sans une pleine acceptation du monde dans toutes ses manifestations et ses occurrences, ce qui se joue dans le poème n’étant autre que le dialogue et l’équilibre entre immanence et transcendance. Et c’est ainsi que le Voyage s’ouvre sur le mot « Natura », ce participe futur latin qui dit les choses à naître. Non pas nature figée, donnée à jamais, mais nature in fieri, toujours en train de naître, toujours en expansion, en plein développement, jamais figée, « très vivante, très prudente »14. Natura naturans – plus que Natura naturata – au sein de laquelle opère « l’universelle expérience ». La Nature, ici, n’est donc pas à entendre superficiellement comme somme des choses du monde, mais comme le Réel dans toute sa profondeur : Un et multiple, fait d’innombrables strates qui interfèrent. Et, dans cette pensée du Réel, s’inscrit la pensée de Dieu. D’où l’« exubérance de l’être », l’« ardente alchimie de toute la matière et de tout l’esprit ». « Numineuse genèse » qui s’oppose à la raison, obtuse, trop humaine, vouée à la très rhétorique « dispute » et à la division15. Au cœur de cette dialectique, si l’aspiration à l’Unité semble confortée par « la vie où nous sommes tous »16, il n’en reste pas moins que le monde se donne à voir et à connaître par la « meurtrière des sens »17, l’ouverture au monde et au réel étant indissociable de la blessure18 et de l’ambivalence entre le spatial et le temporel, l’être et le devenir, le changement et l’identité, le temps et l’éternité, s’accordant en cela avec la poésie d’Eliot19. D’où la lutte avec les ténèbres, la souffrance, le Verbe encore muet malgré le sentiment de son imminence20. Où l’on reconnaît également une généalogie du pessimisme qui remonte à Manzoni et à Pascal21. Une vision sombre et oppressante de la réalité se donne à entendre dans la poésie de Luzi avec une conscience aiguë de la mort qui menace la vie malgré la foi en une réalité supérieure et en une téléologie. Cela, toutefois, n’exclut pas le Paradis qui « n’est pas habité par la pensée, mais par sa puissance »22. Et c’est bien cette puissance qui ‘informe’ l’aube dans son « immémoriale répétition », qui n’est pas simple réactualisation ni pluralités d’aubes, mais l’aube originelle toujours à l’œuvre, promesse de lumière et de vie, dans son « inévitable transformation immémoriale »23. D’où un « monde anxieux de naître », à chaque fois renouvelé, un et multiple, au creux de l’éternité :

  • 24   Ibidem, pp. 992-93. Dans cette pensée de l’éternité, on reconnaît une fois de plus Augustin et p (...)

Mondo in ansia di nascere…
[…]
                     […] Eccoli
                      scendono
                      l’uno
nell’altro, l’uno dall’altro, cadono
generazione entro generazione…
E noi dal gorgo
d’un oscuro tempo
lì, in quello sciame –
                      fila
ciascuno il filo
luminoso
e doloroso della grande trama,
fabbrica una storia
                     nella storia
la sua cava eternità.
24

  • 25   T. S. Eliot, Poésie, [1947], édition bilingue, traduction de Pierre Leyris, Paris, Éditions du S (...)
  • 26   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 995.
  • 27   Ibidem, p. 1174. On reconnaît dans cette problématique l’ascendance de Rèbora : « O poesia di st (...)
  • 28   Ibidem, p. 996 : « il filo inafferrabile dell’universa vita… ».
  • 29   Pier Vincenzo Mengaldo, op. cit., pp. 650-51.
  • 30   Giuseppe Leonelli, op. cit., p. 1175 : « Luzi si identifica con un pittore […] tra tutti predile (...)
  • 31   Ibidem : « il ruolo insostituibile della poesia nella perpetua creazione del mondo […] funzione (...)
  • 32   Pierre Teilhard de Chardin, Le phénomène humain, Éditions du Seuil, 1955, p. 60.
  • 33   Idem, L’énergie humaine, Éditions du Seuil, 1962, p. 31 : « la genèse de l’esprit est un phénomè (...)
  • 34   Donatella Baldini, op. cit., pp. 155-56.
  • 35   Franco Fortini, I poeti del Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1980, p. 143 : « L’opera di Mario Luz (...)
  • 36   Giuseppe Leonelli, op. cit., p. 1172 : « Un esempio di questo platonismo gnoseologico che vede l (...)

8Luzi, en ce sens, est aux antipodes du Tirésias de La terre vaine d’Eliot qui se présente en termes de scission25. C’est pourquoi le poète n’a de cesse de conjuguer séparation et union26, germination et dépérissement27, en dépit de « l’embuscade de l’instant » qui induit temps et durée, mais ne peut pas trancher le « fil insaisissable de l’universelle vie »28. Ce n’est donc pas un hasard si la première section du Voyage est confiée à l’“Estudiant” en théologie, dialecticien savant qui, procédant par interrogations et maniant à merveille l’art de la ‘dispute’, disserte sur la Nature, l’Être et le Temps, l’éternel et l’éphémère, l’existence et la tension vers l’Être, rappelant en cela, une fois encore, le saint Augustin des Confessions. Autre alter ego de Luzi ? Ou bien Luzi « historien de lui-même », selon la formule de Mengaldo29 ? Comme le fait remarquer Leonelli, « Luzi s’identifie à un peintre […] entre tous bien-aimé. Le voyage imaginaire, le dernier voyage de Simone, se fait figure et bilan d’une consécration à l’art qui dure autant que la vie elle-même, d’un voyage à la fois “terrestre” et “céleste” »30. Cela pour rappeler, dans un monde où se perdent les valeurs sacrées de l’existence, où le sens se dérobe, « le rôle irremplaçable de la poésie dans la perpétuelle création du monde […] fonction qui s’exerce en donnant nom à ce qui est encore inexprimé : le poète mêle l’héritage mallarméen de suggestions provenant de la pensée de Theilhard de Chardin »31. En effet, Avec Teilhard de Chardin, « Énergie matérielle et Énergie spirituelle se tiennent et se prolongent. Tout au fond, en quelque manière, il ne doit y avoir, jouant dans le Monde, qu’une Énergie unique »32. Dans cette pensée énergétique, la création se vit en termes de croissance, de construction et de cosmogénèse33, processus où, pour le prêtre de la Compagnie de Jésus qu’est Teilhard, prend toute sa place l’Incarnation. Donatella Baldini, pour sa part, note avec finesse que « l’adhésion à l’Incarnation revalorise l’expérience humaine de la chair : l’Incarnation rachète la matière, la dimension physique, sensible, la réalité comme elle apparaît, en témoignant qu’à travers elle peut parler le divin. […] c’est une idée que le poète développe de façon tout à fait personnelle, loin d’une position confessionnelle, en considérant la nature non seulement comme signe du divin, mais plutôt comme incarnation elle-même, inséparable ainsi du Créateur »34. Cette dimension de la pensée et de la poésie de Luzi est à relier à « l’essence spirituelle de l’univers »35 qui induit le ton élevé et sublime de cette poésie. D’où le « platonisme gnoséologique qui voit le Moi intermédiaire entre les événements du monde et l’invisible »36, tel qu’il se lit dans le poème intitulé « L’immensité de l’instant » dont nous citons ces quelques vers :

  • 37   Mario Luzi, « L’imminenza dell’attimo », La barca (1935), in Tutte le poesie, cit., p. 33.

Sulla terra accadono senza luogo,
senza perché le indelebili
verità, in quel soffio ove affondan
leggere il peso le fronde
le navi inclinano il fianco
e l’ansia de’ naviganti a strane coste,
il suono d’ogni voce
perde sé nel suo grembo, al mare al vento.
37

  • 38   Giuseppe Leonelli, op. cit., pp. 1172-73 : « Il poeta si presenta come colui che dà nome alle co (...)
  • 39   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. 622 : « Luzi non rinuncia mai a u (...)
  • 40   Stefano Pavarini, « Umberto Saba, Giuseppe Ungaretti, Salvatore Quasimodo. Poetica e poesia dell (...)

9Leonelli commente en faisant remarquer que le « poète se présente comme celui qui donne nom aux choses et en dévoile, à l’instar de Rilke, l’essence invisible »38. La poésie, dans ces conditions, est pour Luzi « révélation d’une vérité métahistorique »39, à penser en relation avec une « vision du monde [se définissant] dans les termes d’un spiritualisme catholique qui assigne à la poésie la tâche de révéler une transcendance cachée dans la réalité phénoménale »40, comme le suggèrent ces vers extraits de La barca :

  • 41   Mario Luzi, « Alla vita », La barca, in Tutte le poesie, cit., p. 31.

Amici dalla barca si vede il mondo
e in lui una verità che procede
intrepida, un sospiro profondo
dalle foci alle sorgenti ;
41

  • 42   Stefano Pavarini, op. cit., p. 531 : « […] missione profetica affidata al poeta, erede e continu (...)
  • 43   Salvatore Guglielmino / Hermann Grosser, Il sistema letterario, [1989], « Novecento », Milano, P (...)
  • 44   Donatella Baldini, op. cit., p. 170 : « La vision de l’effacement de toute identité personnelle (...)
  • 45   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. 468 : « […] religiosità combattiv (...)
  • 46   In Salvatore Guglielmino / Hermann Grosser, op. cit., p. 630 : « […] la luce di una spiritualità (...)
  • 47   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. p. 465: « […] tutto è finalizzato (...)

10Il s’agit donc bien d’une « mission prophétique qui revient au poète, héritier et continuateur de la ligne orphique de la lyrique moderne »42. La poésie de Luzi serait donc « conquête de l’éternel qui donne sens à l’éphémère »43. D’où la lumière qui détruit les couleurs et chez Luzi et chez Simone Martini, l’or de Byzance triomphant de la réalité phénoménale. D’où parfois « l’effacement de toute identité personnelle » et « la perte de soi pendant un moment d’extase visionnaire »44. Mais les choses sont beaucoup plus complexes et vont bien au-delà d’un mysticisme, somme toute, convenu. Luperini, à ce sujet, parle d’une « religiosité combative et problématique », car « la foi religieuse de Luzi ne se contente pas […] de l’existence transcendante et métaphysique de Dieu, mais en recherche les signes dans l’immanence et dans l’histoire »45. Et Debenedetti parle de « la lumière d’une spiritualité religieuse qui découvre un pourquoi dans le monde et, dans ce pourquoi, un guide »46. En effet, tout tend à la « réalisation du projet divin, à l’accomplissement de la Révélation chrétienne »47, vie et mort entremêlées, enlacées, enchevêtrées, donnant au destin individuel, par-delà sa finitude apparente, une signification supérieure :

  • 48   Mario Luzi, « Nell’imminenza dei quarant’anni », Onore del vero, in Tutte le poesie, cit., p. 23 (...)

E detto questo posso incamminarmi
spedito tra l’eterna compresenza
del tutto nella vita nella morte,
sparire nella polvere o nel fuoco
se il fuoco oltre la fiamma dura ancora.
48

  • 49   Ibidem, p. 1102 : « […] i candidi e celesti fabbricanti / d’immagini ».

où l’on remarque l’asyndète « dans la vie dans la mort » qui souligne le caractère inextricable de vie et de mort dans l’accomplissement d’un destin universel et voué à la transcendance que Luzi nomme « éternelle coprésence du tout ». Mais la disparition – qui est la manifestation de la finitude – est à penser en articulation avec la durée, comme le révèle la dualité du feu et de la flamme, le premier se prolongeant sans limite quand la seconde n’est que manifestation éphémère du feu toujours brûlant. D’où l’amour pour la peinture de Simone Martini dont l’art est sublimation du visible et, en contrepartie, la défiance envers l’art des Florentins, cette nouvelle réalité artistique trop rationnelle, trop ancrée dans le monde phénoménal. Aux « candides et célestes fabricants d’images »49 que sont les Siennois, Luzi oppose la rationalité et le « triste soir de Florence » :

  • 50   Ibidem, p. 1106.

Discese su Firenze una triste sera.
Oppure trasalì dalle sue pietre,
entrò dalle sue porte ?50

11Ce qu’opère Simone Martini, en revanche, est de l’ordre de la transfiguration. L’élévation spirituelle est réalisée par le biais d’une sublimation qui donne à voir la quintessence de la lumière, de la grâce et de la beauté, comme cela transparaît dans les mots de Simone Martini se souvenant de Pétrarque :

  • 51   Ibidem, p. 1013. À ce sujet, Luzi écrit : « Dei grandi maestri senesi Simone è il più intensamen (...)

« Studiava il poeta della Corte
maestro in cortesia
la mia sovranità, la mia maestria,
domandava elemosina
di luce e di pietà
alle mie storie la sua arte
che non aveva storia – divorata
dalla beltà, assetata di grazia. »
51

  • 52   Nicola Merola, op. cit : « […] non concepirebbe neanche un esercizio della poesia che non fosse (...)

12Doit-on entendre dans ces vers le triomphe du poète, du peintre et plus généralement de l’artiste ? Ou bien, à l’instar de Nicola Merola, ne serait-il pas plus judicieux de voir dans « l’exercice de la poésie », tel que pratiqué par Luzi, « un exercice concomitant de la sainteté »52 ? Cette suggestion semble en consonance avec ces quelques vers extraits de la dernière section du Voyage, intitulée Inspection céleste :

  • 53   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit. pp. 1182-83.

È, l’essere. È.
Intero,
inconsumato,
pari a sé.
                        Come è
diviene.
                         Senza fine,
infinitamente è
e diviene,
                         diviene
altro da sé.
[…]
                        O vampa !
Tutto senza ombra flagra.
È essenza, avvento, apparenza,
tutto transparentissima sostanza.
È forse il paradiso
questo ? oppure, luminosa insidia,
un nostro oscuro
ab origine, mai vinto sorriso ?
53 

  • 54   Nicola Merola, op. cit. : « Non inganni la forma dubitativa. Il libro, […], è costruito come un (...)
  • 55   Bernard Simeone, « L’œuvre et l’atelier », in Mario Luzi, Voyage terrestre et céleste de Simone (...)
  • 56   Friedrich Hölderlin, Œuvres, sous la direction de Philippe Jaccottet, Paris, Gallimard, [Bibliot (...)

13Merola commente : « La forme dubitative ne doit pas induire en erreur. Le livre […] est construit comme un crescendo jusqu’à la vision ineffable de la fin (“È, l’essere. È”), et il ne manque pas de faire ouvertement allusion à Dante qu’il suit et prolonge »54. Que le mot sourire soit le dernier mot du poème n’est pas sans évoquer la béatitude céleste et, en pareil contexte, le sourire de l’ange de Reims vient à l’esprit. Mais ce sourire est-il vraiment à interpréter exclusivement selon une clé de lecture religieuse, dans une acception confessionnelle ? Et si, comme le suggère Bernard Simeone commentant Massimo Cacciari, cette poésie devenait « “un art de la diction, pas de la représentation”, ars dictaminis où jamais l’origine n’est une “demeure enfin rejointe, mais… (une) pure virtualité, (un) pur possible”, non pas […] “un lieu secret qu’il faudrait atteindre par on ne sait quelles voies initiatiques, ésotériques, mais ce qui, au plus haut point et depuis toujours, est l’Ouvert”. La poésie, dès lors, n’approche le principe que dans le surgissement de sa propre diction, dont la possibilité même est signe et garant de l’origine »55. Héritier de Hölderlin, Luzi sait que nous, « les tard venus », sommes « dans un temps d’ombre misérable », pour reprendre deux expressions parmi les plus connues de l’élégie « Le pain et le vin »56. Et pourtant, tout comme le Hölderlin de « La promenade à la campagne », il pourrait lancer cet appel par lequel commence le poème : « Viens dans l’Ouvert, ami ! » et il pourrait continuer avec cette aptitude à l’accueil des choses du monde et du sacré : « ce jour soit voué à la joie ! ». Ne revient-il pas au poète, en « parfait chimiste » de baudelairienne mémoire, d’initier le processus de transmutation ? Fort de cette responsabilité, il n’aura de cesse de « rêver le pas, délier la langue, trouver la parole, épanouir le cœur » pour que, suprême injonction, « notre floraison hâte la floraison du ciel » et « qu’ouverte soit au regard ouvert la lumière ». Alors, contre le ciel sombre qui nous est prison, le poète peut célébrer le triomphe de la nature, natura naturans débordant de sève :

  • 57   Ibidem, pp. 803-4.

Mais le lieu est très beau, quand la vallée s’épanouit
Aux fêtes du printemps, quand au long du Neckar
Des saules verdissants, la forêt, la foule des arbres
Aux fleurs blanches flottent dans le berceau de l’air
Et qu’embrumée du haut en bas des collines la vigne
Gonfle et tiédit sous les parfums ensoleillés.57

14Énergie à l’état pur, lumière et force vitale de l’Ouvert dont le poète est le médiateur et, dans le même temps, puissance et humilité de la parole poétique qui font dire à Luzi :

  • 58   Mario Luzi, « E non vergognarsi », in Discorso naturale, Garzanti, Milano, 1984, pp. 159-160.

Quello che a me spetta […] è di non alzare la voce, di non sopraffare il dettato, di non soverchiare il discorso col mio ego e di lasciar parlare le cose. […] La poesia è nel mondo, è scritta nel mondo, è dovunque, e io devo soprattutto trovarla. Devo essere il mediatore di questo riconoscimento, di questa cognizione.58

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Notes

1 Viaggio terrestre e celeste di Simone Martini (1994), in Mario Luzi, Tutte le poesie, [1974], Milano, Garzanti, « Gli elefanti », 20074, pp. 973-1183.

2 Giuseppe Leonelli, « La poesia del pieno e del secondo Novecento », in Enrico Malato, Storia della letteratura italiana, vol. IX, « Il Novecento », Roma, Salerno Editrice, 2000, p. 1175: « […] bandita dalla poesia e che ritrova splendida attualità in artisti che sembravano anche personalmente lontanissimi da un genere letterario che Poe, elaborando la sua poetica della modernità, aveva dichiarato impraticabile ». Dorénavant, pour plus de fluidité, les citations des critiques seront toujours en français dans le texte (notre traduction), l’original étant reporté en note.

3 Donatella Baldini, « Des images à la lumière : le Voyage terrestre et céleste de Simone Martini », in « Prévue », « Lieux et non-lieux de l’expérience poétique », dir. Pascal Gabellone, Montpellier, Université Paul Valéry - Montpellier 3, 2001, n° 19/20, p. 161.

4 Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 1122.

5 Ibidem, p. 1001.

6 À propos du titre, Viaggio terrestre e celeste di Simone Martini, Nicola Merola souligne qu’il s’agit d’un titre « riassuntivo dei precedenti ancor-ché fuorviante, in quanto promette uno svolgimento narrativo che non ci sarà », in « L’Indice », 1995, N.1. Consulté sur internet le 10 mai 2013.

7 Pier Vincenzo Mengaldo, Poeti italiani del Novecento, [1978], Milano, Mondadori, [Meridiani], 1987, p. 648 : « la poesia si dà come conoscenza per cifre e barlumi, per speculum in aenigmate, dell’assenza trascendente del mondo, ma a patto di farsi essa stessa trascendenza e ritualità, in un’assenza e distanza totali dalla realtà contingente e dalla storia che divengono quasi scomparsa del soggetto medesimo ».

8 Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 975.

9 Ibidem, p. 977.

10   Voir, à ce sujet, Donatella Baldini, op. cit., p 149, qui fait référence à Paolo Di Stefano, « Mario Luzi : Dalle macerie, in attesa di rigenera-zione, « Corriere della sera », 19 agosto 1993 et à Roberto Barbolini, Luzi della ribalta, « Panorama », 8 aprile 1994.

11   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 1127.

12   Saint Augustin, Confessions, traduction d’Arnauld d’Andilly, Gallimard, [folio classique], 1993, pp. 131-32.

13  Ibidem, p. 147.

14   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 983.

15   Ibidem, p. 984.

16   Ibidem, p. 986.

17   Ibidem, in Dal fondo delle campagne, p. 301 : « Quel po’ di mondo che appare / da questa feritoia dei sensi, ».

18   Ibidem, p. 1051 : « È la vita nell’uomo, lo sa bene, / una ferita aperta, ».

19   Voir Pier Vincenzo Mengaldo, op. cit., pp. 650-51.

20   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 987. Dans cette problématique nous relevons une grande proximité avec Clemente Rèbora et tout particulièrement avec la lyrique intitulée « Dall’immagine tesa », in Canti anonimi.

21   Voir Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, La scrittura e l’interpretazione, « Il Novecento », Palumbo, 1997, p. 462.

22   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 987 : « non abitato dal pensiero / ma dalla sua potenza. ».

23   Ibidem, p. 1066 : « tutti, / alba, ti aspettiamo / sapendo e non sapendo / quel che porterai con te / nella tua ripetizione antica / e nel tuo immancabile / antico mutamento… ». Pour ce passage, nous empruntons la traduction de Bernard Simeone, in Mario Luzi, Voyage terrestre et céleste de Simone Martini, traduit de l’italien et préfacé par Bernard Simeone, Lagrasse, Verdier, [Terra d’altri], 1995, p. 95.

24   Ibidem, pp. 992-93. Dans cette pensée de l’éternité, on reconnaît une fois de plus Augustin et plus précisément ce passage : « Vos années ne sont qu’un jour ; et votre jour n’est pas tous les jours, mais aujourd’hui, parce que votre jour présent ne fait point place à celui du lendemain, et ne succède point à celui d’hier ; et ce jour présent dont je parle est l’éternité », Saint Augustin, op. cit., p. 421.

25   T. S. Eliot, Poésie, [1947], édition bilingue, traduction de Pierre Leyris, Paris, Éditions du Seuil, [Le don des Langues], 1969 : « I Tiresias, though blind, throbbing between two lives », p. 72.

26   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit., p. 995.

27   Ibidem, p. 1174. On reconnaît dans cette problématique l’ascendance de Rèbora : « O poesia di sterco e di fiori », Frammenti lirici XLIX.

28   Ibidem, p. 996 : « il filo inafferrabile dell’universa vita… ».

29   Pier Vincenzo Mengaldo, op. cit., pp. 650-51.

30   Giuseppe Leonelli, op. cit., p. 1175 : « Luzi si identifica con un pittore […] tra tutti prediletto. Il viaggio immaginario, l’ultimo viaggio di Simone, si fa figura e bilancio di una consecrazione all’arte che dura quanto la vita stessa, d’un viaggio insieme ‘terrestre’ e ‘celeste’« .

31   Ibidem : « il ruolo insostituibile della poesia nella perpetua creazione del mondo […] funzione che si esplica dando nome a ciò che è ancora inespresso : il poeta fonde l’eredità mallarmeana con suggestioni provenienti dal pensiero di Theilhard de Chardin ».

32   Pierre Teilhard de Chardin, Le phénomène humain, Éditions du Seuil, 1955, p. 60.

33   Idem, L’énergie humaine, Éditions du Seuil, 1962, p. 31 : « la genèse de l’esprit est un phénomène cosmique ; et le Cosmos consiste en cette genèse même » ; et p. 63 : « Et, tout d’abord, le Monde se construit. Voilà la vérité fondamentale qu’il faut premièrement comprendre ».

34   Donatella Baldini, op. cit., pp. 155-56.

35   Franco Fortini, I poeti del Novecento, Roma-Bari, Laterza, 1980, p. 143 : « L’opera di Mario Luzi è attraversata e sostenuta da una certezza che può subire oscillazioni ma tende sempre a tornare identica a se stessa : quella dell’essenza spirituale dell’universo ».

36   Giuseppe Leonelli, op. cit., p. 1172 : « Un esempio di questo platonismo gnoseologico che vede l’Io intermediario tra gli eventi del mondo e l’invisibile è la lirica L’immensità dell’attimo, significativa fin dal titolo ».

37   Mario Luzi, « L’imminenza dell’attimo », La barca (1935), in Tutte le poesie, cit., p. 33.

38   Giuseppe Leonelli, op. cit., pp. 1172-73 : « Il poeta si presenta come colui che dà nome alle cose e ne svela, rilkianamente, l’essenza invisibile […] ».

39   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. 622 : « Luzi non rinuncia mai a una visione della poesia come rivelazione di una verità metastorica ».

40   Stefano Pavarini, « Umberto Saba, Giuseppe Ungaretti, Salvatore Quasimodo. Poetica e poesia dell’ermetismo », in Enrico Malato, op. cit., p. 531: « […] già a partire da La barca (1935), la visione del mondo si definisce nei termini di uno spiritualismo cattolico che affida alla poesia il cómpito di rivelare una trascendenza celata nella realtà fenomenica […] ».

41   Mario Luzi, « Alla vita », La barca, in Tutte le poesie, cit., p. 31.

42   Stefano Pavarini, op. cit., p. 531 : « […] missione profetica affidata al poeta, erede e continuatore della linea orfica della lirica moderna […] ».

43   Salvatore Guglielmino / Hermann Grosser, Il sistema letterario, [1989], « Novecento », Milano, Principato, 1992, p. 631 : […] la conquista dell’eterno che dà senso all’effimero ».

44   Donatella Baldini, op. cit., p. 170 : « La vision de l’effacement de toute identité personnelle revient plusieurs fois dans le Voyage comme terme de salut ardemment désiré dans la multiplicité fourvoyante de la vie. En s’adressant à la lumière, Simone avoue la perte de soi pendant un moment d’extase visionnaire : “nessuno era più niente, luce, / luce regina solamente. / Così era, così sia sempre” ».

45   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. 468 : « […] religiosità combattiva e problematica […]. La fede religiosa di Luzi non si appaga […] dell’esistenza trascendente e metafisica di Dio, ma ne ricerca i segni nell’immanenza e nella storia ».

46   In Salvatore Guglielmino / Hermann Grosser, op. cit., p. 630 : « […] la luce di una spiritualità religiosa che scorge un perché nel mondo e, in quel perché, una guida ».

47   Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, op. cit., p. p. 465: « […] tutto è finalizzato alla realizzazione del progetto divino, al compimento della Rivelazione cristiana ».

48   Mario Luzi, « Nell’imminenza dei quarant’anni », Onore del vero, in Tutte le poesie, cit., p. 239.

49   Ibidem, p. 1102 : « […] i candidi e celesti fabbricanti / d’immagini ».

50   Ibidem, p. 1106.

51   Ibidem, p. 1013. À ce sujet, Luzi écrit : « Dei grandi maestri senesi Simone è il più intensamente proteso alla sublimazione del reale. Il suo alto stile non è solo una cifra prestigiosa e raffinata ma una sintesi di naturale e soprannaturale… », in Mario Luzi, Il colore della poesia, Roma, Semar, 2000, p. 46.

52   Nicola Merola, op. cit : « […] non concepirebbe neanche un esercizio della poesia che non fosse un contemporaneo esercizio della santità […] ».

53   Mario Luzi, Tutte le poesie, cit. pp. 1182-83.

54   Nicola Merola, op. cit. : « Non inganni la forma dubitativa. Il libro, […], è costruito come un crescendo, fino all’ineffabile visione conclusica (“È l’essere. È”), e non manca di alludere apertamente al Dante che insegue e prolunga […] ».

55   Bernard Simeone, « L’œuvre et l’atelier », in Mario Luzi, Voyage terrestre et céleste de Simone Martini, cit., p. 12.

56   Friedrich Hölderlin, Œuvres, sous la direction de Philippe Jaccottet, Paris, Gallimard, [Bibliothèque de la Pléiade], 1967, pp. 807-14.

57   Ibidem, pp. 803-4.

58   Mario Luzi, « E non vergognarsi », in Discorso naturale, Garzanti, Milano, 1984, pp. 159-160.

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Pour citer cet article

Référence papier

Myriam Carminati, « Au creux de l’éternité
Le voyage terrestre et céleste de Simone Martini de Mario Luzi
 », Italies, 17/18 | 2014, 649-665.

Référence électronique

Myriam Carminati, « Au creux de l’éternité
Le voyage terrestre et céleste de Simone Martini de Mario Luzi
 », Italies [En ligne], 17/18 | 2014, mis en ligne le 15 décembre 2014, consulté le 26 mai 2017. URL : http://italies.revues.org/4921 ; DOI : 10.4000/italies.4921

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Auteur

Myriam Carminati

Université Paul-Valéry Montpellier 3

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