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« La noia è come l’aria » : expérience et pensée de l’ennui chez Giacomo Leopardi

Pascal Gabellone
p. 33-43

Résumé

L’Ennui, en amont de la défondation qui caractérise la poésie moderne, est pour Leopardi expérience du Néant. Expérience paradoxale, car elle anéantit toute douleur en étant douleur elle-même. Une “passion” stérile qui est « pur sentiment d’exister » et tout ensemble un “mourir” permanent. L’Ennui envahit tous les vides – le vide fondamental laissé par l’impossibilité moderne de l’illusion créatrice. Par son inactualité, la poésie est la seule illusion à laquelle l’Ennui laisse place. Pascal Gabellone en conclut que l’expérience de l’Ennui se retourne paradoxalement en une pensée sublime.

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Texte intégral

  • 1  Cf. H. Friedrich, Les structures de la poésie moderne, Paris, Denoël-Gonthier, 1976. Nouvelle édit (...)

1L’expérience de la poésie moderne semble devoir être placée, comme l’a rappelé Hugo Friedrich1, sous le signe d’une négativité, d’une défondation à l’œuvre dont la poétique baroque avait déjà eu le pressentiment, et que la poésie de la deuxième moitié du XIXe siècle révélera au grand jour. Loin d’expérimenter son accord avec le monde des valeurs et des postulations en vigueur, le poète devient cet étranger sur terre, ce passant désenchanté, être à la fois distant et attentif, qui a “goûté au Néant”, dont témoignera, plus tard, l’œuvre d’un Charles Baudelaire.

2C’est que la question de la poésie, séparée de l’ancien fondement qui lui donnait sa légitimité, des dieux qui lui prêtaient leur voix, se retrouve mise à découvert, exposée au monde. Son ciel, si « Dieu est mort », est un ciel vide, effrayant, abîme sans images et sans idoles. Mais en même temps, le regard qui s’y perd subit la fascination de cette trouée qui traverse la représentation comme une enivrante liberté, une mise au défi du sujet, un vertige.

3C’est bien un constat d’impuissance et de contradiction interne, c’est-à-dire une négativité, qui est déjà au cœur de la réflexion léopardienne. Une telle condition n’est pas, comme le travail du négatif dans la dialectique hégélienne, un moment destiné à être « relevé » dans la progression de l’Esprit vers sa manifestation accomplie. Elle est tragique, au contraire, puisqu’en elle rien n’a d’accomplissement ni de finalité, ni l’Histoire, ni le monde humain en général. Le sens du monde et de l’Histoire se réduit pour Leopardi à l’illusion anthropocentrique et consolatoire d’une « humanité » du monde, souvent objet de dérision dans les Operette morali, qui a pour fonction de dissimuler à l’homme le vide, le néant de sa propre condition.

L’expérience de l’ennui

4Le plus souvent, l’expérience du néant – comme pensée, état psychologique, condition d’existence – n’admet chez Leopardi nulle consolation, nulle extase du sujet, pour s’effectuer radicalement, sans complaisance lyrique envers soi ni envers le monde. Ce “sentiment”, récurrent, apparaît dans la correspondance du jeune poète comme un état psychologique, encore, mais qui aurait la puissance d’anéantir tout désir, toute différence, toute passion. À la conscience aiguë de ce vide correspond donc, chez Leopardi, l’expérience de l’ennui. Il convient de suivre à travers les premières notes du Zibaldone di pensieri et quelques allusions épistolaires, l’apparition de ce thème, toujours formulé dans un rapport étroit à la souffrance, au malheur et au désir de mort.

  • 2  G. Leopardi, Storia di un’anima, a cura di Ugo Dotti, Milano, Rizzoli, 1982, p. 56.

5C’est presque un adolescent qui ouvre son cœur à son aîné Pietro Giordani, ami et interlocuteur privilégié du poète à ses débuts, dès 18172 ; mais c’est en 1819 que le poète en donnera la formulation la plus saisissante :

  • 3   Ibidem, p. 151. « Je n’ai plus la force de concevoir aucun désir, pas même de la mort, non par cr (...)

Non ho più lena di concepire nessun desiderio, neanche della morte, non perch’io la tema in nessun conto, ma non vedo più divario tra la morte e questa mia vita, dove non viene più a consolarmi neppure il dolore. Questa è la prima volta che la noia non solamente mi opprime e stanca, ma mi affanna e lacera come un dolor gravissimo ; e sono così spaventato della vanità di tutte le cose, e della condizione degli uomini, morte tutte le passioni, come sono spente nell’animo mio, che ne vo fuori di me, considerando ch’è un niente anche la mia disperazione.3

6On voit tout ce que ces mots doivent à Pascal, pour qui l’homme du « divertissement » éprouve son propre vide, son néant et son impuissance au moment du repos, lorsqu’il est « sans passions, sans affaires », sorti pour un temps du cours frénétique de la vie active. Mais on voit aussi que, dès ses premières formulations, l’ennui léopardien se différencie du simple désœuvrement qu’une occupation quelconque pourrait dissiper. La condition léopardienne, loin de concerner uniquement l’homme affairé dans le monde, s’étend à tous les hommes, et surtout aux hommes dits contemplatifs. Cette conception est d’emblée plus profonde : elle révèle déjà une vue insoutenable sur le fond de l’existence elle-même, lorsque toute différence entre vie et mort s’efface. La douleur, en tant que « passion » et affect, renvoie encore au vivant, elle est « consolation » dans la mesure où elle manifeste notre capacité d’éprouver, mais le « vide de l’âme » est la chose la plus effrayante.

  • 4  Zibaldone, 4043 (Nous donnons, selon l’usage, le numéro de la pagination du manuscrit).

7Cependant, une telle condition est paradoxale et le langage du poète ne cesse de se heurter à ce paradoxe : sentiment du néant qui anéantit toute douleur et tout plaisir, il est néanmoins lui-même comparable à une douleur qui « lacère » ; absence d’affect et paralysie du sentir, il « épouvante » pourtant par la vanité de toutes choses ; mort des passions, il est lui-même une passion, mais stérile, aride, déserte, « la plus stérile des passions humaines » (Zib. 1815). Sentiment, affect, passion qui ne seraient pas suscités par la vie et son mouvement immédiat ou naïf, c’est-à-dire par l’illusion qui peuple l’attente d’images et d’espérances, mais plutôt par l’absence d’illusions, qui donne à éprouver l’existence comme telle, sans voile, temps vide et « pur sentiment d’exister », dit Leopardi. On comprend alors que l’ennui soit, non « un mal ou une douleur particuliers », mais « la simple vie pleinement sentie, éprouvée, connue, pleinement présente à l’individu et l’occupant tout entier »4.

  • 5  S. Kierkegaard, Traité du désespoir, Paris, Gallimard, 1963, p. 66. Voir aussi M. Blanchot, Le pas (...)

8Emprise totalitaire et dévorante, non éloignée de la conception lévinasienne de l’être comme « il y a » obsédant dont il n’est pas possible de s’extraire. La vie tout entière est alors assimilable à un mal – au Mal en général, qui nous fait osciller, comme le dira Schopenhauer, de la souffrance à l’ennui, de l’ennui à la souffrance. Si le désir de mort semble à l’homme de la douleur la seule réponse à la vie, la disparition de ce désir dans l’égalisation de toute chose livre l’homme de l’ennui à un mourir continuel, proche du désespoir kierkegaardien, cette « maladie mortelle » qui est elle aussi en rapport avec un mourir qui n’est pas l’événement de la mort, mais « un mourir sans pourtant mourir, mourir la mort. Car mourir veut dire que tout est fini, mais mourir la mort signifie vivre sa mort [...]. Dans le désespoir le mourir se change continuellement en vivre »5.

  • 6  Cf. Zibaldone, 1690-91.

9La pensée léopardienne, au-delà de la confession intime qui accepte d’exposer la blessure au regard d’un interlocuteur, tentera, par paliers successifs, de donner à l’ennui une sorte d’objectivité théorique qui l’arrache à la simple sphère de l’expérience individuelle pour accéder à une « psychologie » plus détachée. Cette théorie, exprimée d’abord dans le Zibaldone, trouvera son développement achevé dans l’« operetta morale » Dialogue du Tasse et de son génie familier. En tout premier lieu, l’ennui est pensé comme un « état intermédiaire » entre la mélancolie et la gaieté, sorte de point neutre qui s’opposerait à l’une et à l’autre en tant que celles-ci sont des points de vue qui altèrent le rapport à la vérité par une coloration qui leur est propre, tandis que l’ennui, en perçant le voile de toutes les représentations, interdit l’accès à la consolation, à l’oubli du mal et à l’illusion de l’existence substantielle des choses6. Non pas qu’il établisse un équilibre entre deux vues opposées sur le réel, ce qui serait un état supportable, et même enviable : à la coloration, à la tonalité de la mélancolie et de la gaieté, qui toutes deux semblent donner accès au vrai, s’oppose l’ennui en tant que vue sur le réel qui « fait voir [les choses] à sa façon » (à vrai dire cet état intermédiaire n’est pas médian puisque, dans le même passage, Leopardi reconnaît à la mélancolie une plus grande proximité de la vérité).

10Cette vision, qu’on peut définir “psychologique”, sera accompagnée d’une “physique” de l’ennui qui prendra pour modèle l’ancienne doctrine de l’horror vacui de la Nature. La pénétration de l’ennui dans tous les espaces vides de l’âme, désertés par le plaisir et le déplaisir, est instantanée et inéluctable, comme une loi :

  • 7  Zibaldone, 3714. « L’ennui est comme l’air ici-bas, qui remplit tous les intervalles laissés par l (...)

La noia è come l’aria quaggiù, la quale riempe tutti gl’intervalli degli altri oggetti, e corre subito a stare là donde questi si partono, se altri oggetti non li rimpiazzano.7

11C’est pourquoi Leopardi décrit ce processus en termes presque “pneumatiques”. Tel le pneuma des anciens physiologues grecs, il est cette puissance volatile qui n’admet nulle réserve, nulle vacuité pure de toute présence. Dans le Dialogue du Tasse et de son génie familier nous lisons une autre formulation de cette même pensée :

  • 8  Dialogo di Torquato Tasso e del suo Genio familaire, in Operette morali, op. cit., vol. II, p. 72. (...)

A me pare che la noia sia della natura dell’aria : la quale riempe tutti gli spazi interposti alle altre cose materiali, e tutti i vani contenuti in ciascuna di loro […]. Così tutti gli intervalli della vita umana frapposti ai piaceri e ai dispiaceri, sono occupati dalla noia.8

  • 9  Zibaldone, 3714.

12Il n’y a donc pas de vide absolu pour Leopardi, sauf peut-être en imagination, mais des intervalles, des places laissées vacantes, des lacunes de l’esprit, car il n’y a « de vide, c’est-à-dire d’indifférence et d’absence totale de passions dans aucune âme »9

  • 10 I Canti, in Op. cit., vol. I, pp. 16-21.

13Mais, au-delà de cette perspective “physique”, où l’ennui est en rapport, dans une conception encore sensualiste, avec le plaisir et le déplaisir, il faut voir sa dimension “historiale” : en effet, son présupposé essentiel est le « disinganno », le désenchantement du monde, l’impossibilité moderne de l’illusion active, créatrice, capable de donner figure à l’existence par l’« invention » des dieux et l’assignation de buts supérieurs à l’action humaine : héroïsme, sacrifice, gloire. Signe de l’emprise du néant, l’ennui est, dit la « canzone » Ad Angelo Mai 10, « un grand brouillard » qui « pèse » sur le « siècle mort ». Pire encore que la douleur, qui, elle, donne naissance au « chant italien », l’ennui est un état enveloppant et pénétrant, irrémédiable, dans lequel l’homme moderne est « noyé », ce qui l’empêche de s’ouvrir à l’écoute de l’ancienne voix des « Pères » (en l’occurrence Cicéron), vainement restituée au monde par le grand philologue.

14À partir de cette mutation, l’ennui emplit le moindre espace laissé vacant par l’illusion. Quand celle-ci disparaît, et que son affaiblissement entraîne la disparition de toute grandeur, survient l’ennui. On voit donc qu’illusion et ennui répondent à une même métaphysique ; ils sont les deux faces d’une même expérience du rapport à la vacuité, la première positive, édifiante et capable de produire la dimension humaine du séjour, l’autre négative, expérience du vide comme tel, conscience vertigineuse de l’insignifiance des choses humaines, « pur sentiment d’exister ».

15Dès lors, et si on renonce au baume de l’illusion, il ne reste qu’à endurer ce « mal radical », même si l’exaltation « héroïque » des premiers temps fait désormais défaut. Pensé sans doute dans les années juvéniles comme expérience individuelle, corrélative au malheur dont Leopardi s’est senti très tôt frappé, à la fermeture du monde provincial qui était le sien, à la désillusion qui a suivi les premiers élans amoureux ou patriotiques, il se creuse et se radicalise avec le temps, s’étendant à tout l’existant, il devient lui-même « philosophique » et s’égale à la condition humaine.

16En fait, l’ennui léopardien reste très difficile à déterminer en tant qu’il est, nous l’avons vu, essentiellement paradoxal ; quelque chose comme un état d’âme, mais aussi un état corporel, qui n’a pas d’objet, pas de représentation, pas de finalité, qui ne veut rien ; négation de la Volonté (au sens de Schopenhauer) qui ne donnerait pas accès à un véritable détachement, celui du sage. L’illusion, elle, peuple le monde d’images, de représentations, invente des buts supérieurs à l’action, voile aux yeux des hommes le réel comme tel.

17Oscillant de la figure transitoire du vide de l’âme dû au désœuvrement à celle, totalisante, du néant du monde, l’ennui se révèle être le fruit du rapport moderne à la vérité, son terrible héritage qui, dans toute pensée, toute parole, fait apparaître le spectre de la vanité, et, dans le monde, celui de son insignifiance ; face à face avec un monde mis à découvert, arraché à son retrait, sans voile. Une telle expérience passe par le renoncement aux « chères illusions », par une conscience souffrante qui se veut lucide sur tout, « héroïque » en quelque sorte dans sa façon de faire face au malheur, à la vérité de la condition humaine dévoilée, à la présence du mal. Derrière le travail de la pensée et de l’imagination poétique, ne cesse de venir à découvert la pensée abyssale de la vanitas vanitatum, le néant comme fond originaire mais insistant dans l’expérience vécue.

Inactualité de la poésie

18Mais alors, comment la poésie est-elle possible ? N’est-elle pas frappée de la même vanité que tout le reste ? Ne résonne-t-il pas, en elle aussi, le cri de l’Ecclésiaste, la vanitas vanitatum de toutes les choses terrestres ?

19Question difficile, qui demeure sans doute impensée chez Leopardi, et à laquelle il serait téméraire de vouloir donner une réponse autre qu’hypothétique. Je vais en tenter une approche, tout en sachant qu’elle sera forcément insatisfaisante.

20L’expérience de l’ennui, si elle renvoie au fond abyssal de l’existence, ne saurait être un état permanent parce que l’homme, tout homme est repris sans cesse, comme malgré lui, par l’illusion du bonheur, par l’espoir, bien que ce dernier soit pour Leopardi, selon l’oxymoron bien connu, une « disperata speranza ». Il faut imaginer donc que la poésie ne naît pas directement de l’ennui, mais plutôt du balancement entre états différents, d’une totalité rythmique de l’être. Mais elle peut être elle-même illusion, voile. Certes, est illusion pour Leopardi tout espoir de pérennité, tout désir de gloire poétique. La poésie est en ce sens confiée à la temporalité, et plus exactement au temps comme passer et sentiment du périssable. Pour le poète, elle peut être une consolation, même un enthousiasme ou une « étincelle divine ». Mais cela ne dit pas encore comment elle peut être.

21Aussi, par son « inactualité », par son désaccord avec le monde présent, la poésie est peut-être la seule « illusion » antique qui, selon des horizons différents, puisse encore trouver son lieu. Mais ce lieu, on l’a vu, n’a plus rien d’un séjour ; il est celui de l’impossible de la poésie comme condition moderne et irrévocable. C’est pourquoi elle est surtout élégie – elegeia – non pas comme plainte, mais plutôt comme chant du deuil, du fond duquel se lèvent l’interrogation inquiète, la demande inassouvie de sens, la pointe déchirante de l’attente. À ces interrogations nulle réponse n’est donnée, mais l’acte poétique, qui comme tel se « joue » au présent, est lui-même peut-être une réponse ; non pas une issue au Néant, ni un remède à l’ennui, mais une réponse – précaire, incertaine, et pourtant lumineuse – à la vanité du monde, une « conversion » du Néant en parole, à laquelle toutefois il n’est permis aucun oubli, aucun recouvrement pitoyable. Au contraire, elle expose, elle devient le lieu de la déchirure, de l’antagonisme, de l’humanité exposée de l’homme, le chant de ce qui disparaît. Puisqu’elle ne peut être un jeu, même supérieur au sens kantien, mais qu’elle est d’abord un destin et une tâche, la poésie assigne l’homme à sa place de « déshérité » d’un « mystérieux retournement du monde », selon les mots de Rilke dans la7 eElégie de Duino, et de témoin pour lequel « nul ne témoigne », come dira Paul Celan.

22Au moment de la plus grande détresse, se lève aussi la plus grande santé, l’acuité et la hauteur ne peuvent naître que de ce « désir infini » qu’est au fond le Néant, transcendance pure et vide. C’est pourquoi le pouvoir de néantisation du Néant n’empêche pas la poésie, il en devient même la condition fondamentale, comme en témoignera l’expérience, plus tard, de Stéphane Mallarmé : « avoir trouvé le Néant » permet de « s’aventurer dans des altitudes lucides », comme il est dit dans une lettre à Cazalis de 1866.

  • 11  Pensieri, (LXVII), in Op. cit., vol. II, p. 321.

23Toute épreuve du néant est avant tout une épreuve spirituelle, une pensée. Comme l’Infini, pour Leopardi, le Néant n’existe pas, il ne peut être que « sans preuves », expérience abyssale de la pensée. En cela, l’expérience de l’ennui se retourne en une pensée « sublime », une épreuve spirituelle qui trouvera forme, vers la fin de sa vie, dans les Pensieri, ce petit recueil de pensées qui se présentent comme la quintessence de son activité spéculative tout au long du Zibaldone. C’est cette transmutation et ce paradoxe que vise Leopardi lorsqu’il écrit que l’« ennui est en quelque sorte le plus sublime des sentiments humains » car il ne se manifeste que chez les êtres en qui, dit Leopardi en citant D’Alembert, « l’esprit est quelque chose »11. Preuve d’une grandeur mélancolique et solitaire, il donne accès au sentiment terrible de l’infinité de l’esprit, dimension non mesurable capable d’accueillir en pensée plus grand que lui – l’Univers tout entier – et de le réduire à néant :

  • 12  Ibidem, (LXVIII). « ...ne pouvoir se satisfaire d’aucune chose terrestre ni pour ainsi dire de la (...)

…il non potere essere soddisfatto da alcuna cosa terrena, nè, per dir così, dalla terra intera ; considerare l’ampiezza inestimabile dello spazio, il numero e la mole maravigliosa dei mondi, e trovare che tutto è poco e piccino alla capacità dell’animo proprio ; immaginarsi il numero dei mondi infinito, e l’universo infinito, e sentire che l’animo e il desiderio nostro sarebbe ancora più grande che siffatto universo ; e sempre accusare le cose d’insufficienza e di nullità, e patire mancamento e voto, e però noia, pare a me il maggior segno di grandezza e di nobiltà, che si vegga della natura umana.12

24Il faut lire en ces mots, moins l’orgueil romantique et exalté du poète “titanique”, qu’une méditation sur sa propre condition et sur le prix que, malgré tout, le poète attache à l’« infini » du désir et de la pensée, à la conscience acquise que l’épreuve du néant est, peut-être, l’expérience la plus haute de l’Être, le moment du plus grand accueil du Tout. Si l’ennui est expérience d’être, « pur sentiment de l’exister », c’est qu’il est un rapport inattendu à l’abyssal qui inquiète tout rapport ; basse continue qui fait vibrer la sourde « présence » de l’absence, « vibration a-thématique », selon la belle suggestion de Piero Bigongiari.

25Il s’agit là d’un retournement étonnant, mais qui ne surgit pas tout à coup d’une expérience différente : il correspond plutôt à un changement d’optique, auquel l’exercice de la poésie n’est certainement pas étranger, qui fait voir autrement, comme à travers le sentiment d’un nouveau sublime, le rapport au vide et à la vanité. C’est dire que, pensé comme expérience de l’absence et du mal radical, l’ennui est expérience d’être, insatisfaction en tant que condition essentielle du mouvement de la pensée et du désir.

26En cette vision du pur espace – qui, ne l’oublions pas, est pour Leopardi la stricte définition du néant (voir la note du Zibaldone de septembre 1826 : « Là où il n’y a rien, il y a l’espace ; il ne saurait y avoir néant sans espace. Aussi est-il manifeste que, même en dehors des derniers confins de l’univers existant, il y a de l’espace, puisqu’il ne s’y trouve rien ». [4233]) – s’abîme même la figure finale de L’Infinito, celle du naufrage : l’homme n’a plus à faire naufrage en tant que sujet s’annulant extatiquement ; ce n’est plus une figure, ni même une expérience, possible. Nous sommes appelés dans une sphère de la parole, comme à la fin du Cantico del gallo silvestre, qui est celle d’une terrible quiétude contemplative introduisant au sans-fond, vision sans nostalgie et sans voile, et pourtant encore portée par la parole, et même, uniquement suscitée par elle.

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Notes

1  Cf. H. Friedrich, Les structures de la poésie moderne, Paris, Denoël-Gonthier, 1976. Nouvelle édition : Livre de Poche, 1999.

2  G. Leopardi, Storia di un’anima, a cura di Ugo Dotti, Milano, Rizzoli, 1982, p. 56.

3   Ibidem, p. 151. « Je n’ai plus la force de concevoir aucun désir, pas même de la mort, non par crainte, mais parce que je ne vois plus de différence entre la mort et la vie, privé que je suis de la consolation même de la douleur. C’est la première fois que l’ennui non seulement m’oppresse et me fatigue, mais me harcèle et me lacère comme une douleur immense ; et je suis si épouvanté par la vanité de toutes choses, et de la condition des hommes, toutes les passions étant mortes, comme elles sont éteintes dans mon âme, que je deviens fou en pensant que même mon désespoir n’est rien. »

4  Zibaldone, 4043 (Nous donnons, selon l’usage, le numéro de la pagination du manuscrit).

5  S. Kierkegaard, Traité du désespoir, Paris, Gallimard, 1963, p. 66. Voir aussi M. Blanchot, Le pas au-delà, Paris, Gallimard, 1973, et L’espace littéraire, Paris, Gallimard, 1968.

6  Cf. Zibaldone, 1690-91.

7  Zibaldone, 3714. « L’ennui est comme l’air ici-bas, qui remplit tous les intervalles laissés par les objets et court aussitôt s’installer aux endroits qu’ils quittent, si d’autres objets ne les remplacent pas. »

8  Dialogo di Torquato Tasso e del suo Genio familaire, in Operette morali, op. cit., vol. II, p. 72. « Il me semble que l’ennui est de la nature de l’air, lequel emplit tous les espaces entre les choses matérielles et tous les vides contenus en chacune d’elles […]. Ainsi tous les intervalles de la vie humaine entre les plaisirs et les déplaisirs sont-ils occupés par l’ennui. »

9  Zibaldone, 3714.

10 I Canti, in Op. cit., vol. I, pp. 16-21.

11  Pensieri, (LXVII), in Op. cit., vol. II, p. 321.

12  Ibidem, (LXVIII). « ...ne pouvoir se satisfaire d’aucune chose terrestre ni pour ainsi dire de la terre entière ; considérer l’étendue inestimable de l’espace, le nombre et la dimension merveilleuse des mondes, et trouver que tout cela est peu de chose, et petit pour la capacité de son âme ; imaginer que le nombre des mondes est infini, ainsi que l’univers, et sentir que notre esprit et notre désir seraient encore plus grands qu’un tel univers ; accuser toujours les choses d’être impuissantes et vaines, et souffrir du manque et du vide, et donc de l’ennui, tout cela paraît à mes yeux la marque de grandeur et de noblesse la plus haute que l’on puisse voir de la nature humaine ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°7, Leopardi. Poésie d’une prose, 2003

Référence électronique

Pascal Gabellone, « « La noia è come l’aria » : expérience et pensée de l’ennui chez Giacomo Leopardi », Italies [En ligne], 7 | 2003, mis en ligne le 13 mars 2009, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://italies.revues.org/932 ; DOI : 10.4000/italies.932

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Auteur

Pascal Gabellone

Université Montpellier III

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Droits d’auteur

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