Navigation – Plan du site
Regards sur soi... et sur les autres

Sous le signe ambigu de l’aile : Dante et les oiseaux d’outre-tombe de la semaine de Pâques 1300

Jean Lacroix
p. 623-655

Résumé

De la forêt du péché jusqu’à l’Empyrée, l’oiseau accompagne Dante dans son périple de la semaine pascale de l’an 1300 ; mais sa présence comme sa fonction dans les trois cantiche successives présente des variations notables, d’une cantica à une autre. D’abord exclusivement oiseau de la tempête et de la monstruosité, dans l’En-fer, il est en permanence un agent du Mal, la créature maléfique qui harcèle ceux à qui il veut nuire. Dans le second royaume, de transition, la plus longue étape du périple de l’au-delà, il devient un vecteur du redressement et prête son concours à la renovatio souhaitée par Dante. Pour finir, il a tendance à s’effacer en tant que créature “qui vole”, et n’est plus alors, entre ciel et terre, qu’un trait, un signe de transcendance qui s’harmonise totalement avec l’opération du trasumanar que définit le pèlerin Dante au début du Paradis. Au total, Dante finit par s’identifier avec cet oiseau-là dont les métamorphoses ont été celles que nous venons de présenter. Il est devenu comme le paraphe inspiré de celui dont le nom signifie “porteur d’ailes”.

Haut de page

Texte intégral

Ridir… (Inf. I, 10 ; Purg.V, 19 ; Par. I, 5)
Trasmutare… (Purg. III, 132 ; Purg. XXXII, 90)
Trasumanar… (Par. I, 70)
Trasvolare… (Par.XXXII, 90)

  • 1  Notre étude : Comment régénérer le monde en l’An 1300 : les adverbes de la Divine Comédie, Publica (...)

1Au sein du bestiaire abondant et varié de la Divine Comédie1 l’oiseau, sous quelque forme que ce soit, occupe une place de choix : largement plus d’une centaine de fois – cent vingt-sept est le nombre total de référents pour les cent chants concernés ; celui-ci apparaît dès le chant III de l’Enfer (III, 117) et il apparaît encore tout à la fin du Paradis (XXXIII, 139) à l’instant fulgurant, éblouissant, du face à face avec Dieu.

2En ce qui concerne les seuls oiseaux nommés sous leur identité spécifique, la surprise porte sur leur nombre relativement réduit, une quinzaine tout au plus : peu nombreux en Enfer (9), un peu moins qu’au Purgatoire (12), mais un peu plus qu’au Paradis (8). Une grande stabilité par conséquent, compte tenu par ailleurs des nécessaires interférences ou récurrences de certains d’entre eux, d’une cantica sur l’autre, dans deux ou trois cas. Ce choix limité de la part de Dante au patronyme significatif (« le porteur d’ailes ») est à retenir dès à présent, associé à des privilèges particuliers accordés à certains d’entre eux, à l’aigle par exemple, mais encore au faucon, à la colombe ou bien à l’épervier.

3Bien plus que la marche – terrestre dont les deux premières étapes du Voyage, morphologiquement inversées, se réclament –, le vol constitue tout à la fois le moyen, l’actant, le trajet et le but du « voyage de la vie » : l’aile (plus accessoirement la plume) se révèle la manifestation du miracle de celui qui « va cherchant la liberté » (Purg. I, 71) et qui, sous trois guides différents, va progressivement se dépouillant de son corps tout en sauvegardant sa nature de « vivant » pour s’en revenir témoigner, au retour du périple inouï, en faveur de ses contemporains comme de la postérité.

4Dans ces conditions, l’oiseau, du plus petit (l’étourneau) au plus majestueux (l’aigle), du plus inoffensif (la colombe) au plus agressif, aigle mis à part (l’épervier ou le faucon), devient tout à la fois le précieux témoin (ou confident), l’efficace et vigilant compagnon ou encore le précieux modèle entre humanité et divinité ; en bref, le repère constant du « cheminement » à travers les cercles, les terrasses et les sphères constitutifs, successivement, de la structure tripartite de l’expédition de la semaine de Pâques 1300.

5De ce fait, l’oiseau n’est pas très loin de devenir l’emblème le plus approprié du voyage dans l’au-delà signé par Dante Alighieri, « florentin de nation mais non de mœurs », et chassé de son nid, qui vise le ciel (inciela, Par. III, 97-98) et conçoit, à travers ce privilège exceptionnel, rien moins que le futur (« s’infutura la tua vita », Par. XVII, 98).

I. L’oiseau de la tempête et de la monstruosité

– « I’ mi saprei levar per l’aere a volo »
(Inf. XXIX, 113)
– « Non siate come penna ad ogne vento ».
(Par. V, 74)

6Une simple lecture cursive des trente-quatre chants infernaux fait ressortir à l’évidence l’oiseau de la tempête et de la monstruosité. En effet, celui qui, à l’occasion, fait corps intégralement ou partiellement avec « la bufera infernal che mai non resta » (V, 31) ; celui encore qui, à défaut de devenir partie prenante, intégrante, de toutes les créatures monstrueuses qui, de Charon jusqu’à Lucifer, sont les terribles gardiens ou protagonistes veillant sur les zones infernales, commence en revanche à l’être à partir du chant XIII avec les Harpies, avant même l’intervention de Géryon, autre créature hybride ailée, si caractéristique (XVI, 130) soit au septième cercle (deuxième giron), celui des Violents contre eux-mêmes.

7Si l’oiseau, certes, n’est pas à proprement parler le premier animal à paraître en Enfer, à la différence du trio de bêtes féroces du chant I, la tendance va s’inverser tant au Purgatoire qu’au Paradis où il figurera dès le premier chant, d’un côté, avec les Pies (Purg. I, 11), et dès le premier chant également, de l’autre, sous la forme de l’aigle (Par. I, 48).

8Rien de tel dans l’Enfer où ce n’est qu’au chant III (vv. 116-117) que l’oiseau fait son apparition sous une forme purement métaphorique et uniquement de façon générale, comme représentant de l’espèce qui vole. Un vers suffit à le désigner, en passant, oiseau, certes, mais qui touche terre, oiseau domestiqué à sa manière :

gittansi da quel lito ad una ad una,
per cenni come augel per suo richiamo.

  • 2  Notre étude : À l’écoute des Confessions : l’oiseau de saint Augustin, in Actes du Colloque Intern (...)

Oiseau anonyme en quelque sorte, de quoi nous faire nous souvenir que cette espèce animale ne fut, à vrai dire, point la première au Jour de la Création, comme le rapporte la Genèse, mais seulement la seconde après les poissons2.

9Il y a là, néanmoins, tout un symbole pour un animal aux libres et infinies évolutions qui peut, entre ciel et terre, concilier à la fois la pause à terre (au nid), ce nid deux fois figuré dans la première partie de l’Enfer (XI, 57, et XV, 78) mais en même temps le mouvement incessant (le vol). Un vol caractéristique, ici, de créatures diaboliques qui, par deux fois rien que dans le même chant XXII, dénotent les agissements de deux diables dont Calcabrina ; un chant par ailleurs tout frémissant de créatures ailées maléfiques comme Malebranche, Alichino, Calcabrina déjà nommé ou encore Barbariccia, quatre des nombreux démons dont certains sont affublés d’une identité bien voyante et si suggestive, et qui, toutes, individuellement ou en foule, annoncent bien à l’avance la créature monstrueuse par excellence, Lucifer, dans le tout dernier chant XXXIV en sa quatrième zone (la Giudecca) du voyage infernal.

10Une telle récurrence malgré tout, limitée qu’elle soit à certaines créatures monstrueuses, est déjà comme un indice avant-coureur de ce que deviendra, à cinq reprises dans la Divine Comédie, un autre oiseau comme le faucon, le plus souvent mentionné après l’Aigle, et dans les trois cantiche. En effet, parmi les neuf oiseaux identifiés de l’Enfer, à côté du nombre à peu près équivalent de ceux du Purgatoire et du Paradis, on distingue aisément une dominante, celle agressive du rapace, à commencer par l’aigle (IV, 96), complétée précisément par le faucon deux fois mentionné par le seul Enfer (XVII, 127 et XXII, 121), mais pas avant le septième cercle (3e giron) toutefois, celui de Géryon justement, et de façon ambivalente : d’un côté (XVII, 127sqq, deux terzine) sous une forme d’oiseau domestiqué, avec son fauconnier, justifiant ainsi, lointainement, la toute première métaphore infernale relative à l’oiseau anonyme de III, 42 ; et ensuite, et d’un autre côté, sous une forme de féroce prédateur, libre chasseur à la poursuite de sa proie, un oiseau domestique comme le canard (XXII, 121).

11Avec ces deux premières apparitions du faucon (il y en aura trois autres au total, tant au Purgatoire qu’au Paradis), on tient déjà là une preuve de l’ambiguïté (ou de l’ambivalence à la rigueur) du traitement de l’oiseau et de l’aile dans le « poème sacré ». Et ce d’autant plus qu’en ce même chant XXII où abondent les diables, celui, cette fois, d’un autre cercle (le 8e et d’une autre bolge, la 5e), l’on assiste, une autre fois encore, après celui du chant V (vv. 40-48), à un autre couplage d’oiseaux qui n’est plus celui de simples oiseaux migrateurs (étourneaux et grues) mais celui d’oiseaux rapaces (ici faucon et éperviers). Là encore, ce type de voisinage par redoublement d’espèces, cette façon de regroupement exemplaire, est l’une des caractéristiques du jeu à la fois d’oppositions et de similitudes pratiqué par Dante, soucieux de réalités « doubles ».

12Avec l’aigle par conséquent et avec le faucon, l’épervier (XXII, 130-141) complète ainsi le trio d’oiseaux maléfiques. L’épervier, à lui seul, redit le symbole aquilin sous les auspices de l’épithète grifagno, déjà précédemment utilisé à bon escient pour désigner le regard perçant du roi jupitérien des oiseaux (IV, 123, « occhi grifagni ») ; et le chant, où sévissent conjointement le faucon et l’épervier, s’achève de très mauvais augure sur des « ailes engluées », dans la poix, châtiment des trafiquants (li impaniati, v. 149) auquel l’un des diables, Barbariccia, diable ailé, prête son actif concours en l’occurrence :

Barbariccia, con li altri suci dolente,
quattro ne fé volar da l’altra costa… (ibidem, vv. 145-146).

Encore un vol maléfique, un de plus, orchestré par ces créatures monstrueuses ailées que sont les cohortes de diables du chant XXII.

13Revenons une fois encore sur ces neuf oiseaux infernaux et sur leur répartition significative à trois endroits-clés de la Divine Comédie, dans la cantica de la damnation. Voler y signifiera s’emparer, déposséder, transgresser par la voie du mal ravageur, par le biais de la violence la plus aveugle qui soit. Voler signifiera, par dérapage sémantique, violer.

14Au début de la cantica, tout d’abord, où tout, si brutalement surgit et se modifie, et redouble d’intensité. Au début donc, et dans deux chants consécutifs (IV et V), pas moins de quatre de ces neuf oiseaux se trouvent regroupés : aigle, puis étourneaux et grues, colombes enfin ; ensuite, c’est vers le milieu approximativement que trois autres oiseaux viennent, à leur tour, enrichir le lot, mêlant domesticité et rapacité de créatures sauvages : faucon, oie, épervier ; (XVII et XXII). Reste un seul oiseau, très « éloigné » des autres, isolé en quelque sorte, le cygne au XXXIIe chant ; soit plus de dix chants plus loin, et tout au fond de la sombre et redoutable géhenne, au royaume de la glace. Ce qui complète fort logiquement l’hiver infernal imposé, dès le début, par le double passage du collectif des étourneaux et des grues du chant V (vv. 40-47) : un hiver, ici, tout au fond, intensifié par le spectacle du cygne claquant du bec, cygne qui reparaîtra ailleurs sous une tout autre forme et dans une tout autre fonction (Purg. XIX, 46).

15En réalité, quand on fait le total de ces neuf apparitions d’oiseaux de l’Enfer, d’oiseaux identifiés, ce sont en tout et pour tout seulement quatre, voire cinq chants, qui les font intervenir : au début, vers le milieu, et tout à la fin ; mais de manière fort inégale quantitativement au regard de leur implantation métaphorique.

16La plus brève incursion est curieusement et paradoxalement réservée à l’aigle, pourtant le roi des oiseaux, l’oiseau-dieu en quelque sorte, dont les ailes seront d’or au Purgatoire (IX, 19 et X, 80) ; beaucoup plus loin encore, la bête à deux natures (avec le lion) d’essence christique (XXXI, 80-81), « l’oiseau de Jupiter » ainsi nommé au chant suivant (XXII, 112) et qui deviendra « l’oiseau de Dieu » au début du Paradis (VI, 4). Cet oiseau aussi prestigieux n’a droit ici, tout au plus, qu’à un hémistiche :

che sovra li altri com’aquila vola.   (IV, 96)

Suffisamment de quoi, cependant, revêtir la valeur superlative de l’oiseau-roi qui domine tous les autres dans la Création.

17D’autres, plus modestes pourtant, comme les étourneaux, pourront compter sur une terzina tout entière (V, 40-41) ou peu s’en faut, tout comme les grues juste après (V, 46-47) ; en revanche, les colombes dans ce même chant V, et un peu plus loin, auront droit à toute une terzina (vv. 82-84).

18On le voit, Dante sait doser sa répartition, qui évite d’abord l’excessive dispersion ; il lui préfère de loin, en revanche, le maximum de concentration, gage d’une meilleure expressivité, l’oiseau isolément ou les oiseaux en groupe, redoublant d’intensité dès l’instant où ils se regroupent et pour ainsi dire s’attroupent comme ils pourront l’être dans les deux autres cantiche : les colombes de Purg. II, 125, les oiseaux non nommés de Par. XVIII, 73 ou encore les corneilles de Par. XXI, 34. Dante sait faire reparaître l’un de ces oiseaux qui lui semblent essentiels et dont la fonction ou le rôle peuvent beaucoup varier, comme c’est, en dehors de l’aigle, le cas du faucon, oiseau-protée à sa manière, et d’abord dans l’Enfer comme on l’a vu.

19Ainsi, avant même de figurer au titre de composantes physiques de créatures légendaires (Phaéton, XVII, 105, regroupé avec Icare, ibidem, 108), de personnalités mythologiques ou d’êtres hybrides et monstrueux comme les Harpies du chant XIII :

Quivi le brutte Arpe lor nidi fanno… (v. 10)
Ali hanno late, e colli e visi umani,
piè con artigli, e pennuto ’l gran ventre… (ibidem, v. 13-14)

ou encore Géryon, prototype du monstre volant (XVI, 130 ; XVII, 115, 191) qui nage dans l’air (première apparition), ce sont bien les quatre premiers oiseaux nommés (aigle, étourneaux, grues et colombes) qui, soit à titre strictement individuel (l’aigle), soit de façon redoublée et couplée (le vol des colombes « appelant » le récit des deux infortunés amants, Francesca da Rimini et Paolo Malatesta), soit de manière plus visiblement grégaire (les deux autres espèces d’oiseaux), ce sont bien ces quatre oiseaux qui occupent le devant de la scène dès le deuxième cercle (celui des Luxurieux), dominé par le vent fatal, impétueux et incessant si caractéristique des tourments infernaux, de l’éternelle damnation.

  • 3  Purg. VII, 85 ; ibidem, IX, 99 ; ibidem XX, 131 et XXVIII, 38.

20Et ce mouvement en principe inarrêtable qui est le dénominateur commun d’une situation infernale, chez tous les quatre, précède la vision plus terre à terre qui est, au contraire, celle de la trêve, celle du repos concrétisé par le refuge que représente le nid : vision statique réduite ici à deux seuls exemplaires (XI, 57 et XV, 73) mais qui doublera dans la cantica suivante, celle du Purgatoire (morphologiquement, répétons-le, l’envers exact de l’Enfer3) et qui restera encore présente sous cette forme quadruple au Paradis (XVIII, 111 ; XXIII, 1-9 ; XXVII, 97-99 et XXIX, 118-120).

21En résumé, mouvement incessant et repos occasionnel (celui-ci rare pour tout dire) scandent le tempo des deux pèlerins qui, dans leur précipitation stratégique (l’Enfer est « visité » en moins de vingt-quatre heures), semblent répondre à l’unique indication du modus vivendi du voyage d’outre-tombe et qui s’exprime dans un vers, dans une formulation tard venue, au chant XXIX, et qui est une formule qui a fourni l’exergue de cette première partie :

I’ mi saprei levar per l’aere a volo.   (XXIX, 113)

Unique déclaration de ce type, à la grande différence, on en jugera, de ce qui se passera dans la cantica suivante et de l’autre cantica encore par laquelle prendra fin le périple dantesque de la Pâques 1300 : dans ces deux cantiche qui font suite à la plongée infernale, se multiplient les recommandations où il est urgent de « voler », de « monter » sous le signe de l’aile à la fois protectrice, directrice, instigatrice, prophétique. Voler autant que monter (gravir) dans la suite des chants s’entrelacent, s’entremêlent comme les deux actants d’une même démarche dantesque modifiée au Purgatoire où Dante côtoie et ne se contente plus de suivre son guide ; où les deux poètes gravissent dès lors de conserve les flancs du mont sur une île de l’hémisphère sud « jamais vu des gens » jusqu’alors. Mais pour l’heure, c’est dans l’Enfer, en descente, que s’effectue l’exploration.

22Certes, la figuration animale du zodiaque qui exclut toute présence imagée d’oiseau ne permet pas à Dante, qui ne néglige pas ce type de références, de profiter de l’occasion d’intégrer là l’oiseau. Pas plus que les travaux d’Hercule, un Hercule qu’il cite pourtant dans l’Enfer à trois occasions (XXV, 32 ; XXVI, 108 ; XXXI, 132), ne lui fournissent de prétexte à citations de ce type ; et pourtant, dans ce contexte herculéen, intervient tout de même un épisode, celui des oiseaux du lac Stymphale, que Dante n’a point retenu. En revanche, mais au Paradis (XV, 110), il n’hésitera pas à mentionner l’un des monts des environs de Florence, nommé l’Uccellatoio !

23Si l’oiseau participe, dans l’Enfer, assez largement de la monstruosité affichée notamment par les diables ou, occasionnellement, par les serpents (XX, 45), c’est bien moins comme identités précises révélées par ces figures d’oiseaux que de par leur nature générique que ces « oiseaux »-là apparaissent ; sans doute ce choix est-il, aux yeux de Dante, plus en conformité que l’autre aspect avec la nature viciée et violente du cadre tempétueux ou généralement et uniformément hostile qu’il rencontre à chaque cercle, et dans chaque bolge, sans compter la persistance de ténèbres qui non seulement empêchent une claire vision mais qui signifient dans le même temps le déchaînement paroxystique de l’horreur et de la laideur. Et ce, jusqu’à la vision globale du Cocyte, archétypique de l’Oiseau de malheur (« tanto uccello » v. 47 ; « da lui procede ogni lutto », v. 36 ; « conviensi dipartir da tanto male », v. 87) qui résume toutes les autres apparitions marquées au sceau de l’oiseau : ici, au spectacle hideux de la dévoration (Brutus), vient s’ajouter la sinistre dérision parodique de l’« empereur du règne de douleur » (v. 28) riche (!) de ses trois faces (v. 28), de ses deux grandes ailes déployées (v. 46) et des trois vents qu’il agite ! Archétype de la créature volante, lui le prisonnier des glaces pour l’Éternité, et ex-Ange déchu !

24Dans ces conditions, l’emporte et de loin un manège lié aux ailes dont Dante s’applique à détailler chaque mouvement, dans la seconde partie de l’Enfer plus particulièrement, la plus diabolisée : vol semblable à une nage en cercles (Géryon, XVII, 115, 191), suite au vol couplé très symétrique des colombes (V, 82) et aux larges ailes des Harpies (XIII, 113) ; ailes avec de la cire sur les plumes (Icare, XVII, 110) ou dirigées vers la poix que vise, d’un coup d’ailes, Alichino (XXII, 115) ; ailes encore largement déployées de Malebranche, l’un des diables les plus terrifiants (XXI, 33) ; ailes engluées (épisode de Calcabrina, autre démon redoutable, XXII, 144) ; ailes tendues des Malebranche, race à part parmi la cohorte des démons (XXIII, 35)… sans oublier, dans cette longue liste de créatures ailées monstrueuses, l’apôtre du Mal, leur chef incontesté à tous, Lucifer ex-ange de Lumière et de beauté ayant dans sa chute et ses sombres métamorphoses pu garder, emblème dérisoire,

… due grand’ali,
quanto si convenia a tanto uccello
(XXXIV, 45-46).

  • 4  Notre étude : La paix ailée de l’évangéliaire de saint François d’Assise : les oiseaux du francisc (...)

25Aussi bien, si ce premier royaume est charnellement, corporellement, celui des pas, et des traces que laissent sur le sol les pieds (orme, VIII, 102 ; XVI, 34), traces et pieds qui seront encore celles et ceux repérables au royaume suivant (« seguitar l’orme », Purg. V, 2), avant de subir une mutation d’ordre spirituel au Paradis (I, 106)4, cela signifie stricto sensu que Dante tout comme Virgile, a très souvent le regard rivé par terre : ils sont, pour l’heure, « condamnés » à repérer ce qui colle au roc, à la boue, au sang, à la poix, aux cendres, c’est-à-dire à tout ce qui est contraire et même néfaste à l’envol vers le Haut et, plus encore, au vol interstellaire.

26Ainsi, dès les tout premiers chants de l’Enfer parcouru, suffit-il à Dante d’user d’un verbe banal, sans aucun potentiel expressif, comme andare, compte tenu que le monde si concrètement côtoyé l’est bien autant par le toucher et par l’odorat que par l’ouïe, à défaut de la vue ; que ce monde-là si hostile est terriblement gouverné par la pesanteur, cause d’un grand effort physique comme le sera, mais en sens inverse, au Purgatoire, celui de la remontée. Plongée et enfouissement, le tout dans l’obscurité et sur fond désolant de désert ou de relief abrupt, escarpé, sont synonymes d’aggravation et de contamination, tant pour le cas personnel représenté d’abord par l’âme pécheresse de Dante que pour le cas plus général de l’humanité tout entière : « umana spezie » (I, 77 ; III, 104), « umana gente » (VII, 63) ; « umana natura » (XXII, 39) ; « vostro stato umano » (X, 105). Aussi, lorsque l’oiseau, créature devenue positive, chassera l’oiseau maléfique, c’est au regard du projet dantesque tant au titre individuel, personnalisé, isolé, qu’au titre collectif et communautaire qu’il intercédera, qu’il « officiera » en direction du divin et en s’éloignant de plus en plus de l’humain.

27Une forte intentionnalité domine, chez Dante pécheur et scripteur du « poème sacré », symbolisée, on l’a également noté, par un vouloir répété qui constitue, chez lui et de bonne heure, l’axe porteur de l’ensemble de la démarche du voyage dans l’au-delà, et que sous-tend un besoin constant d’élévation (I, 13, 16, 31). Salire, autre verbe capital lui aussi répété et souligné (I, 38, 77, 121), dès le chant liminaire, préfigure ce qui deviendra la règle absolue au Purgatoire puisque, dès les premières terzine du même chant inaugural, se dessine « la verace via » (I, 12), s’esquisse « la speranza dell’altezza » (I, 54), et se profile l’urgence d’un « altro viaggio » (I, 91). Tout comme, dès les premiers chants encore où les pas comme les yeux s’accrochent au sol, s’énonce le principe-clé d’une telle nécessité impérieuse d’élévation qui a nom foi, dont il est dit proverbialement qu’elle est « la seule à déplacer les montagnes ». Ainsi est-elle successivement définie par Dante :

… quella fede
ch’è principio a la via di salvazione   (II, 29-30) ;
… di quella fede che vince ogne errore   (IV, 48) ;
… la fede senza qual ben far non basta (XXII, 60). (réf. erronée)

28Une telle foi ainsi définie et redéfinie ne deviendra en réalité opérante que dans la cantica suivante : foi en acte (« opra di fede », Purg. XVIII, 48) grâce au concours actif de Béatrice et à l’intervention ailée, répétée, « con l’ali snelle e con le piume/ del gran disio », chez des hommes nés pour voler (IV, 28-29).

  • 5  Notre étude : Les neiges de l’Au-delà (l’hiver de la Pâques dantesque), in Mélanges J. Dauphiné (U (...)

29Au total, lorsque Dante et Virgile s’extirpent à grand peine de la zone du Cocyte, celle du gel et de l’éternel hiver5 que par prémonition, dans le même chant V déjà, étourneaux et grues, par un instinct grégaire, avaient annoncée dans leurs migrations et leurs évolutions, c’est avec Lucifer, à une parodie composite de la nature-oiseau (« tanto uccello ») que les deux voyageurs se sont trouvés confrontés.

30Oiseau de malheur et de mauvais augure, comme beaucoup d’oiseaux que les mêmes ont pu croiser, y compris par créatures monstrueuses interposées, l’oiseau peut toutefois, mais tout à fait exceptionnellement, il faut bien en convenir, apparaître comme signe de grandeur pour la Florence du chant XXVI, 2 ou bien encore la Ravenna des Da Polenta dont l’aigle, tout comme pour les Scaliger de Vérone, était l’emblème héraldique (XXVII, 42) ; ces Da Polenta dont Dante fut également l’hôte, un temps, et pour lesquels il n’utilise qu’une seule fois dans la Divine Comédie le terme de vanni (pour désigner de grandes ailes).

  • 6  Notre étude : Le voyage au bout de la nuit de Dante : les nuits du ‘Purgatoire’, in revue « Les La (...)

31Et c’est en pèlerins-marcheurs par conséquent qu’ils retrouvent la clarté terrestre et peuvent, dès lors, regarder vers le haut, en direction du ciel étoilé si propice à d’autres envols, pouvant accueillir d’autres vols pleins de promesses cette fois, et infiniment plus gratifiants. L’hémisphère austral jusque-là inviolé et la lumière retrouvée seront alors les deux réalités nouvelles qu’ils vont devoir affronter plusieurs journées durant et plusieurs nuits6 en remontant le long du corps velu, hideux, répugnant, du monstre ailé luciférien, désormais interdit de vol.

32À rebours à présent, mais au prix d’un plus long pèlerinage, terrestre encore, des rencontres nouvelles vont avoir lieu avec l’oiseau, à contresens de toutes les précédentes. Marche et vol conjugués, redisons-le, seront deux façons ambivalentes, peut-être même aussi ambiguës, d’effectuer ce nouveau type de voyage :

dove l’umano spirito si purga
e di salir al ciel diventa degno. (Purg. I, 5-6)

Un voyage qui avait été vu si différemment et vécu comme aventure périlleuse et comme défi téméraire, chez Ulysse (Inf. XXVI, 125), dont les rames se voulaient être des ailes, et qui conduisirent le héros grec et les siens au naufrage, la mer, la haute mer se refermant sur eux comme un tombeau. Signe clairement ambigu des ailes au royaume de la damnation, vouant à l’échec celui qui avait osé braver un interdit.

33L’oiseau des tempêtes et de la monstruosité va se changer, moins brutalement que progressivement, en oiseau vecteur puissant du redressement, véritable actant d’une renaissance bien dosée. De mauvais augure qu’il avait pu se révéler dans l’Enfer, voire de malédiction, l’oiseau au Purgatoire va se métamorphoser en oiseau sereinement (ou joyeusement) annonciateur, et devenir même la voix prophétique, lourde désormais de promesses et de proches félicités. Le vol sera alors ce qui aide à se dépasser, ce qui pousse la nature humaine à aller au-delà. Dans volonté, il y a vol.

II. L’oiseau vecteur du redressement

… ma qui convien ch’om voli
dico con l’ale snelle e con le piume
del gran disio…
(Purg.IV, 27-29)
… o gente umana, per volar sú nata,
perchè a poco vento così cadi ?
(Purg. XII, 95-96)

34La montée à l’air libre, dans la jeune lumière aurorale, qui constitue désormais un nouveau départ, la nouvelle démarche encore conjointe des deux pèlerins-poètes, prédispose idéalement à la venue de créatures ailées à l’opposé de celles qu’ont rencontrées ceux-ci lors de leur vertigineuse plongée au fond du gouffre privé de lumière et qui se sont, en un premier temps, vivement, violemment opposées à leur passage.

35Par comparaison, l’Enfer se contentait de faire défiler différemment, en un spectacle brut et brutal, des images de violence stéréotypées de châtiments et de souffrances des damnés, en limitant chez Dante les commentaires, Virgile intervenant sans cesse pour éviter que Dante ne s’attarde trop et ne risque de ce fait la contamination du péché et du Mal. Étape intermédiaire nouvelle (d’un point de vue institutionnel aussi), le Purgatoire peut, a contrario, faire une plus large place au temps de la réflexion au fur et à mesure de la progression, le long des flancs du mont plus particulièrement, c’est-à-dire à la double phase de récupération et de maturation.

36L’envol d’abord, le vol ensuite changent de ce fait radicalement de nature et autorisent désormais la métamorphose au point, par pure analogie, de se rapprocher, par certains côtés, d’autres métaphores obsédantes du « poème sacré » ; celle des voiles de la nef, celle des rames également et, jusqu’à un certain point, celle de l’arc et des flèches.

37Volare va désormais doubler salire, ce qui n’empêche nullement andare de subsister au Purgatoire, dans la première moitié notamment ; de continuer à indiquer les déplacements physiques tant du regard en direction du haut (Purg. VIII, 85) que ceux des deux voyageurs rapprochés (« andavamo inver’ l’occaso », Purg. XV, 9) tout comme, plus souvent qu’en Enfer à présent, ceux propres à la seule personne de Dante partagé entre une curiosité plus aiguë et un désir accru de participation active (Purg. XII, 119-120 ou XVI, 13) ; moins fréquents, en revanche, les mouvements d’ordre général et concernant le style de l’avancée (« si va più corto » de Purg. XI, 41). Andare par conséquent persiste, et conforte salire plutôt réservé à la nouvelle structure ascensionnelle et giratoire (Purg. IV, 87), de type spirituel, ou encore au but des plus nobles du voyage dans l’au-delà (« l’anime degne di salire a Dio », Purg. VII, 5). Un peu ce qui s’était déjà passé tardivement dans l’Enfer au chant XXIV, celui du huitième cercle (septième bolge) qui était curieusement aussi celui de la difficile … escalade : chant particulièrement recrudescent de l’emploi du verbe levar(si) (XXIV, 8, 27, 33, 52, 58, 115) où Dante quelque peu troublé arrive au pied d’une montagne (v. 21).

38En réalité, volare au Purgatoire va même profiter de sa quasi homophonie avec volere, ce vouloir dont on a précédemment souligné l’importance cardinale dans le projet dantesque de la Pâques 1300 ; et ce, en dépit de la persistance si contraire à tout envol ou à tout vol, d’un regard dirigé vers le sol ; que ce soit celui de Dante qui se le fait reprocher par Virgile (Purg. XIX, 52) ou plus généralement, avec valeur sacro-sainte de vademecum en quelque sorte, celui des créatures moins tentées par le haut et qui se contentent de réalités d’ici-bas, comme le souligne l’avertissement final virgilien du chant XIV, 148-151. L’exact contraire de ce qui s’était passé lors de la lapidation de saint Étienne (Purg. XV, 110-111).

39L’urgence, s’inscrivant pour d’autres raisons que celles de l’Enfer dans le projet du Purgatoire, trouve avec l’oiseau-en-général des motifs de parfaite coordination, d’intime collaboration.

40L’oiseau va donc désormais se trouver en position décisive de guide : aux étapes-clés du voyage sur le mont, et même préparatoires à la montée ; il va, à travers tous ceux qui en sont les gardiens vigilants, imposer les ailes, signe de reconnaissance pacifique, de connivence et d’amour sur la voie du paradis terrestre qui coiffe, tout en haut du mont, cette étape de transition. Le premier gardien rencontré, Caton, figure non angélique certes, n’est-il pas, au-delà de son aspect vénérable si accueillant, revêtu d’un « honnête plumage » (I, 42), Dante désignant par là sa pilosité (barbe et cheveux) ? À plus forte raison, et à la suite de Caton le vénérable, l’apparition successive des vraies figures angéliques sera assortie de très visibles et rassurants mouvements d’ailes, tout à la fois gracieux et efficaces : ainsi en sera-t-il, d’abord, de l’ange nocher, ce « galeotto » aux ailes toutes de blancheur, blancheur significative, s’élevant droites dans le ciel ; verticalité elle aussi très significative (II, 26-27, 33) ; puis, après que, dans l’intervalle, se sont multipliées les indications désignant l’en-haut, la verticalité à conquérir (« Or va tu su… », IV, 114 ; « andar in sú, che porta ? », ibidem, 127), c’est le tour des deux anges, redoublement angélique encore significatif, avec leurs ailes vertes et leurs épées de feu (VIII, 25) quelques chants après celles, paradigmatiques des « ale snelle » de l’homme qui vole (IV, 27-28). Ceux-ci seront même assimilés, ultérieurement (VIII, 104), à des « astor celestiali ». Ainsi en va-t-il, plus loin dans la progression pédestre du mont Purgatoire, et une fois franchi le seuil d’accès au Purgatoire proprement dit (XII, 79), de l’ange de l’humilité qui « bat des ailes » sur le front de Dante (ibidem, 98), signe hautement et clairement symbolique qui en appellera d’autres ; ou encore de l’ange de la sollicitude (XIX, 46-49) qui, beaucoup plus haut dans l’ascension, sur la cinquième corniche, toutes ailes déployées, les bat pour ventiler.

41Autant de créatures ailées dans le champ du visible, subtiles et aériennes formes, toutes d’évanescence : toutes symbolisent, chacune à sa manière, l’esprit du pénitent Dante qui est aussi le témoin écrivant de sa repentance, tout tendu vers le Haut. Toutes redisent la soif inextinguible de « ces yeux avides qui vont sans cesse au ciel » (Purg. VIII, 85), « inver l’altura » (Purg. IX, 69).

42Au total, l’aile souveraine qui envahit le Purgatoire tout comme elle envahira, sous d’autres formes, le Paradis également, signifie à satiété rapidité au premier chef, mais aussi bien richesse (par son aspect décoratif, par sa beauté, sa grâce), également mouvement dans le vent, un vent qui (re)donne vie et communique élan et énergie, et, bien sûr, légèreté et grâce encore une fois : en somme tout un lot de valeurs propres au second royaume, préparant la venue du troisième et dernier royaume (le « deiforme regno ») avec les ors de ses ailes (d’aigle) et le vert insistant, tout aussi primordial, de celles-ci.

43L’aile du Purgatoire acquiert foncièrement valeur cinétique par le vol qu’elle déclenche, perpétue ; ce vol devenant, d’entrée, paramètre de la progression fulgurante, il se mue en axe idéologique de tout le parcours qui va être bientôt « en montée » jusqu’au paradis terrestre :

un lume per lo mar venir sì ratto,
che ’l muover suo nessun volar pareggia.
(Purg. II, 17-18)

44Mieux, le vol devient, entre deux créatures angéliques jumelles, synonyme de stricte égalité cinétique (VIII, 108), de parfait mimétisme dynamique. L’aile, par-là même, n’est plus du tout simple rapprochement métaphorique de juxtaposition avec les jambes (Inf. XVI, 90) ou bien avec les rames (Inf. XXVI, 125). L’aile, au Purgatoire, désormais fusionne plutôt avec les bras (ici, XII, 91), avec les rames qui appellent les ailes (XII, 5) ; proverbialement, à elles y sont assimilées. À cet égard, se met en place au Purgatoire ce qui n’existait pas (ou fort peu) dans l’Enfer : toute une série d’énoncés paradigmatiques qui, tous, systématiquement, s’inspirent du rôle et de la fonction de l’aile ; et ce, dès la première phase, celle de l’approche, de l’Antipurgatoire (cela a déjà été souligné), mais également autant, si ce n’est davantage, ensuite, lors de la phase intermédiaire, de la montée vers le paradis terrestre ; phase bien distincte de la précédente et marquée, à la différence de celle de l’Enfer, par une porte bien réelle, bruyante lorsqu’elle tourne sur ses gonds, donnant accès au Purgatoire proprement dit. Dans ce contexte global, liminaire, les deux premières mentions de l’aile jouent d’emblée un rôle de toute première importance au regard de leur partie programmatique.

45Ainsi, d’abord au chant III (vv. 52-54), est exprimée la possibilité de grimper sans le secours des ailes :

« Or chi sa da qual man la costa cala »,
Disse ’l maestro mio fermando ’l passo,
« sì che possa salir chi va sanz’ala ? »

Tandis qu’au chant suivant (IV, 27-28), apparemment contradictoire mais apparemment seulement avec ce qui précède, semble la nouvelle règle ainsi édictée :

ma qui convien ch’om voli ;
dico con l’ale snelle e con le piume.

nouvelle d’un vol organisé, rapide, total, pré-paradisiaque en somme.

46S’il est par ailleurs souligné que « plus on monte et moindre est la fatigue » (Purg. V, 90), ce n’est pas pour autant que ce vol ambitieux et de longue haleine vers le haut s’avère chose aisée. De là, toute l’importance du juste maniement des ailes.

47La première de ces recommandations, le premier de ces préceptes, au Purgatoire, est justement de pouvoir dresser les ailes (XI, 38) par le biais de la justice et de la piété. Au chant suivant (XII, 95) est rappelée la loi à valeur universalisante selon laquelle c’est l’humanité tout entière qui est née pour voler, et pour ne pas rester confortablement dans « les plumes du lit » (Inf. XXIV, 47). La suite des chants qui conduiront jusqu’à l’entrée effective au premier des deux paradis insistera, en matière de préceptes, sur la nécessité de totale fusion avec le mouvement des ailes :

senti’ mi presso quasi un mover d’ala, (XVII, 67)

devenu certitude beaucoup plus loin quant à la plénitude de la sensation éprouvée, l’aile cette fois étant devenue plume :

tal mi senti’ un vento dar per mezza
la fronte, e ben senti’ mover la piuma,
che fé sentir d’ambrosia l’orezza.   (XXIV, 148-150)

citation dans laquelle le verbe sentire conjugue la simple sensation tactile et la sensation olfactive plus raffinée.

48Deux derniers échantillons encore de ce style de nature parémiologique, celui de la nouvelle méthode consciemment appliquée dans le second royaume, se trouvent à dix chants de distance :

49– le premier au chant XXII tout d’abord (vv. 43-44) dénonçant l’excès consistant pour les mains (un autre toucher que dans l’Enfer) à trop ouvrir les ailes :

Allor m’accorsi che troppo aprir l’ali
potean le mani a spendere…

50– quant au second, celui du chant XXXI, 58-59, cette fois au cœur du paradis terrestre, et toujours dans le cadre du juste mouvement d’ailes, c’est une action passée, accomplie, qui est visée et qui n’aurait pas dû consister à baisser les ailes :

Non ti dovea gravar le penne in giuso,
ad aspettar più colpo,…

51Tels sont donc les préceptes qui s’accumulent et accompagnent le processus de décantation auquel Dante pénitent se soumet pour, d’une part, se dégager de l’effet nocif d’une pesanteur encore terrestre, synonyme de péché persistant (« il peso che li impaccia », XI, 75), et, d’autre part, dissiper la nébulosité tout aussi périlleuse, séquelle encombrante et tenace des ténèbres d’en-bas (« la caligine del mondo », XI, 30).

  • 7  Le Nil, l’un des fleuves mythiques de la démarche dantesque, figure justement en bonne place et da (...)

52S’alléger d’un côté, élucider (clarifier) de l’autre, telle est désormais la double tâche dont l’urgence s’impose à Dante. Pour ce faire, le nouvel oiseau répond parfaitement au besoin de liberté (I, 71) comme au besoin de continuité (« pensa la succession », X, 110), corrélatifs l’un comme l’autre de la nécessité primordiale d’élévation et d’épuration. Le laborieux et délicat passage de l’humain au divin qu’un des bilans du voyage rappellera (XXXI, 37) ne pourra donc s’effectuer sans le truchement et sans le concours de l’oiseau ; c’est ainsi qu’au Purgatoire déjà, et bien avant un processus de stylisation plus raffiné encore au Paradis, on passe progressivement de l’oiseau à l’aile ; et même l’on glisse de l’aile à la plume, partie la plus intime de l’animal dont l’espèce est destinée à voler, dans une transparence appelée à devenir quintessence, à la limite du visible. La plume, ainsi, voit sa fréquence d’apparition croître aux approches du paradis terrestre, d’une part, (de I, 42 à XIX, 105 et encore à XXIV, 58 et 149), puis tout au sommet du mont Purgatoire, au paradis terrestre plus encore (XXIX, 94-96 ; XXXI, 61 ; XXXII, 27, 125-126, 117 ; XXXIII, 18). La plume ou l’aile « emplumée », chez Dante et à ce stade, rejoint ainsi la représentation pharaonique de l’œil, point de conjonction de deux ailes latéralement éployées. L’aile rejoint, de la sorte, l’œil du divin7.

53De telles métamorphoses au sein du lexique de l’oiseau et dans le cadre du « poème sacré », recoupent une autre option concernant, cette fois, le choix des oiseaux à identité précise. À la différence des oiseaux infernaux de même nature, ceux du Purgatoire pour moitié (au nombre de cinq) participent, soit d’un fort cœfficient de grâce, de finesse voire de noblesse (colombe IV, 125 ; cigogne XXV, 10-12), soit de connotations mythiques comme le cygne de Léda (XIX, 46), après l’hirondelle de Philomèle (IX, 14) ou encore, juste avant (XVII, 21), le rossignol de Procné, en face d’oiseaux de chasse, de proie, plus agressifs et infiniment moins séduisants tels l’épervier (XIII, 71), le faucon (XIX, 64), l’autour (VIII, 104-106) et, à un degré moindre, la grue (XXVI, 43) ; et en dépit du fait que quelques-uns de ceux-ci, que l’on avait déjà rencontrés dans l’Enfer et qu’on rencontrera au Paradis, vont subir, d’une cantica à l’autre, de notables altérations sémantiques.

54« Monté de la chair à l’esprit » (Purg. XXX, 127), Dante s’est progressivement et lentement allégé de son corps ; de pas, au Purgatoire, il a souvent été question (ex. XXX, 105 ; XXXI, 35) et jusqu’au bout, mais mentions d’oiseaux et d’ailes également, principalement, originalité de cette cantica, sous la forme de l’oisillon ou de l’oiseau nouveau-né :

non ti dovea gravar le penne in giuso…
Novo augelletto due o tre aspetta ;
ma dinanzi da li occhi d’i pennuti
rete si spiega indarno o si saetta.
(Purg. XXXI, 58-63)

55Ce choix porté sur la jeune couvée est symptomatique du long travail de maturation, de rénovation exprimé par la patiente genèse du royaume intermédiaire, l’oiseau ou plutôt l’oisillon étant, dans ce cas, gage prometteur d’un avenir de croissance et de meilleure issue (XXXI, 61 sqq.) mais aussi, auparavant (Purg. XXIII, 3 et XXVIII, 13-15).

56Or, cet oiseau nouveau-né au sein d’« emplumés » ou bien de jeunes seulement revêtus de duvet n’est pas le dernier évoqué à la fin du Purgatoire puisqu’au même chant XXXI et dans les tout derniers (XXXII, 112, 117 et 125-126 et XXXIII, 18) apparaît l’oiseau de Zeus, et le Griffon (« animal binato » ou encore « fiera doppia ») aux plumes immobiles ; l’Aigle couvre de ses plumes le Char mystique, par deux fois surpris dans ce geste auguste et dans ce don du divin, et juste après le gros plan sur la plume de XXXII, 117.

57Jusqu’à ce que, dans ce contexte d’intense spiritualisation par lequel s’achève le Purgatoire, pour la troisième et dernière fois, le vol de la créature purifiée « prête à monter ainsi aux étoiles » se prépare alors que les pas vont devoir s’effacer ; ce sont d’abord les yeux qui volent :

e quanto l’occhio mio potea trar d’ale   (X, 25)

puis, un peu plu loin, c’est au tour de la voix :

la prima voce che passò volando…   (XIII, 28)

et, pour finir et couronner le tout, c’est ce qui est autant repérable par les yeux que par l’ouïe c’est-à-dire la parole qui est assimilée à un vol :

Ma perchè tanto sovra mia veduta
vostra parola disiata vola,… (XXXIII, 82-83).

Oiseau de l’ineffable, cet oiseau-là des derniers chants du Purgatoire apparaît aussi comme oiseau de l’invisible.

58Demeure néanmoins le fait que le Purgatoire, par rapport à l’Enfer n’enregistre plus que la moitié environ de chants privés du référent « oiseau » (9 au lieu de 14) : c’est dire assez la place que celui-ci occupe lors de la lente et patiente phase de purgation et de maturation voulue par la pénitence.

59L’oiseau du Purgatoire, identifié avec précision ou seulement nommé quant à l’espèce à laquelle il appartient dans le monde des créatures animales, est bien le vecteur essentiel du redressement si ardemment désiré et si patiemment voulu par Dante ; il est bien la concrétisation constante de son vœu de « libera volontà di miglior soglia » (Purg. XXI, 69).

60Dans ces conditions, il serait particulièrement inconvenant, aberrant et même sacrilège, souligne Dante, de vouloir tirer des flèches contre la gent ailée baptisée par lui, tout à la fin du second royaume, i pennuti (XXXI, 62), pour la raison essentielle que les plumes dont se pare chaque oiseau volant constituent, c’est encore Dante qui y insiste au chant suivant (XXXII, 137), la richesse de l’Église.

61De vecteur qu’il était au Purgatoire, « tout est prêt » désormais, dans le processus du voyage dantesque, pour que l’oiseau ne soit plus que l’esprit sacré d’une renovatio, c’est-à-dire le signe d’une transcendance.

III. L’oiseau signe de transcendance

E quella pia che guidò le penne
de le mie ali a così alto volo,
a la risposta così mi prevenne…
(Par. XXV, 49-51)
ma non eran da ciò le proprie penne.
(Par. XXXIII, 139)

62Un brutal changement marque le passage du royaume médian où Dante a appris à se redresser et à peaufiner son combat en faveur de la paix et de la liberté, à l’étape supérieure. Dans l’ultime étape du voyage, tout est devenu lumière, « tout est ciel », « tout est saint », tout est partout et nulle part : ubiquité et uniformité de l’Immatériel. Tout s’y fait « rare et dense » (Par. II, 60, 67, 147).

63Tout repère concrètement terrestre éliminé, l’instant conjugue et télescope le temps et l’espace. C’est dans l’instant qu’opère (operare, verbe paradisiaque) la métamorphose, avec le risque toujours possible de cécité :

Quinci sú vo per non esser più cieco ;

avait déjà prévenu Dante au chant XXVI (v. 58) du Purgatoire. Le vol va donc devoir répondre à ce nouveau type d’urgence où le dire est aussi un faire (III, 94 ; XII, 44). L’oiseau roi du ciel, même s’il n’est pas « aigle », rejoint, dès lors, l’homme devenu citoyen du monde, cive (VIII, 116 ; XXIV, 43-44) ; ce qu’avait annoncé déjà Dante tout à la fin du Purgatoire (XXXII, 101).

64Le Paradis va parachever tout ce qu’a préparé le Purgatoire, et qui avait déjà eu pour effet transitoire que Dante « s’était senti pousser des ailes » (Purg. XXVII, 123) ; ces ailes deviendront, chez lui, au Paradis (XXII, 105), bien réelle référence par rapport au chemin déjà parcouru, métaphoriquement à présent mesuré en « pas » :

… il regno che tu scandi   (Par. VIII, 97)
… il ciel che tu cammine   (ibidem, 106).

65Voici ce qu’en dit Dante au moment de la montée au huitième ciel, celui des Étoiles fixes, et sous la constellation des Gémeaux, le signe de sa naissance :

né mai qua giù dove si monta e cala
naturalmente, fu sì ratto moto
ch’agguagliar si potesse a la mia ala.   (XXII, 103-105).

66La mesure désormais, pour Dante “porteur d’ailes”, c’est celle de son aile qui le propulse vers le Haut, s’empressant d’oublier la Terre ici-bas, selon les dires de Béatrice :

…vedi quanto mondo
sotto li piedi già esser ti fei.   (Par. XXII, 128-129).

67Ainsi peut-on tirer de cet état de fait, trois conséquences majeures :

68– Compte tenu de tout ce qui vient d’être précisé en fonction de la nouvelle nature du lieu, la première conséquence évidente est que toute une éthique du vouloir obéit à l’injonction de l’aile : toute pause, au Paradis, ne peut-être que passagère, simple temps mort avant la relance, méditation supplémentaire sur la marche à suivre ; dans ce sens, le Purgatoire était l’utile préfiguration ailée d’une urgence d’autant plus accrue au Paradis que souvent la conscience du mouvement, dans cette dernière cantica, laisse beaucoup à désirer : l’acte précède la pensée ; dire retarde sur le faire. Le « chi non s’impenna sì che là su voli » du chant X (v. 74) et ce, dans le chant où Dante confesse le privilège d’une écriture déléguée de nature inspirée (v. 27), appelle la nécessité des fins en vue d’un haut vol, d’une part grâce à l’intercession de Béatrice :

… mercè di colei
ch’a l’alto volo ti vestì le piume.   (XV, 53-54)

et, d’autre part, en raison d’une connivence variable chez les mortels entre désir et action :

Ma voglia e argomento ne’ mortali,
per la cagion ch’a voi è manifesta,
diversamente son pennuti in ali ; (XV, 79-81)

une connivence qui peut, dans certains cas, se réaliser effectivement, comme beaucoup plus loin (XIX, 93-95) il s’avère dans le cadre de la métaphore de la cigogne avec ses petits :

cotal si fece, e sì levai i cigli,
la benedetta imagine, che l’ali
movea sospinte da tanti consigli.

69– Une deuxième conséquence concerne la transmutation incessante : dans le royaume infini et immatériel régi par un verbe déjà rencontré au Purgatoire, le verbe trasmutare (Purg. XXXIII, 80 par ex.), l’effort de transcendance désormais et la qualité, l’intensité de la transparence sont tels que l’usage de ce verbe va croître rapidement (par ex. III, 60 ; V, 55, 88, 99, 111 ; VI, 111 etc.). Pour ce faire, l’aile va rapidement et intensément s’imposer, singulière ou plurielle ; métonymie idéale de l’irrésistible ascension-ascèse du poète à travers les sphères, elle n’est plus guère que repère, un repère qui est tout juste un indice que l’œil aussi bien que l’ouïe ont peine à distinguer, et même qu’ils pressentent beaucoup plus qu’ils ne le distinguent.

70L’envol et, déjà, la qualité du vol libérateur que Dante a pu connaître, sous la houlette virgilienne et jusqu’au chant XXX du Purgatoire au Paradis, à la fois spirituellement plus ouverts mais intrinsèquement plus approfondis ont pour conséquence de diminuer de moitié le nombre des oiseaux identifiés, reconnus ; nombre en réalité d’autant plus restreint que quatre de ces six oiseaux sont déjà apparus précédemment, tant dans l’Enfer qu’au Purgatoire, ou dans l’une seulement de ces cantiche antérieures. Seules, en vérité, l’alouette (XX, 73) et la corneille (XXI, 34) font figure d’oiseaux nouveaux, respectivement au ciel de Jupiter et au septième ciel, celui de Saturne. Ces deux oiseaux marient le singulier (l’oiseau chez qui alterne le chant puis le silence) et le pluriel (celui des pole, autre oiseau qui salue le jour nouveau) : une double aubade bien dans le ton du Paradis.

71Si le nombre de mentions relatives à l’oiseau, toutes formes confondues, s’élevant à 40 au Paradis, est, de ce fait, juste un peu supérieur à celui que l’on peut constater dans l’Enfer (35), en revanche, identique ou peu s’en faut est le quantitatif des oiseaux spécifiques, identifiés (huit contre neuf pour l’Enfer) ; mais, à la différence de ce qui se passe dans le royaume de la damnation, où ils figurent d’entrée et jusqu’à la fin, dans le dernier royaume du Voyage, à l’exception de l’aigle, ils sont tous concentrés dans la seconde moitié de la cantica du salut, très exactement à partir du chant XVIII, au cœur des ciels de la Divine Comédie ; c’est-à-dire dans le chant où l’on passe du cinquième au sixième ciel (de Mars à Jupiter) ; et c’est le faucon qui débute la série, laquelle prend fin bien avant que ne s’achève la phase paradisiaque, soit près de dix chants plus loin, au chant XXVII avec le cygne (vv. 97-99).

72Plus concrètement, tout référent concernant ce type d’oiseau – l’oiseau nommé – s’interrompt juste avant le défilé de la procession mystique ; en revanche, jusqu’au bout l’aile ainsi que le vol, deux indices majeurs de l’animal, subsistent, plumage y compris ; tout comme ces attributs et fonctions de l’oiseau étaient apparus en nombre dès le chant V et jusqu’au chant XV inclus.

73Tout se passe au Paradis comme si l’épuration programmée jusqu’à la quintessence ou, plus exactement, jusqu’à un degré plus poussé vers la spiritualisation, par l’aile et avec elle essentiellement, avec le vol et secondairement avec la plume, ne devait, ne pouvait prendre fin qu’à l’Empyrée (ce dixième ciel) ; et ne connaître son apogée que dans l’instant ponctuel, éblouissant, exceptionnel du face à face avec Dieu ; comme si cet instant infime, mais grandiose point d’orgue de la semaine sainte dantesque, du « poème sacré » de l’année jubilaire 1300, ne pouvait être « atteint » que grâce à l’animal qui fait le lien entre la terre et le ciel, entre l’humanité et la divinité ; au point de ne laisser subsister de son passage et de sa nature que les attributs ou les fonctions susnommées : d’infimes traces pour ainsi dire de ce passage fulgurant, de cette assomption et de cette intercession miraculeuses, de ce que Dante nomme si judicieusement l’opération du trasvolare tout à la fin du Paradis (XXXII, 90).

74En réalité, un comptage plus précis et plus détaillé oblige à procéder ici à des comparaisons qui rapprochent un certain nombre d’oiseaux récurrents de différentes façons :

75– d’abord, celui d’animaux adeptes du vol figurant dans les trois cantiche du Voyage de l’Au-delà ;

76– ensuite, l’état qui concerne ceux qui ne figurent que dans les deux cantiche initiales du périple outre-tombe, et pratiquement sous la seule houlette du premier guide, Virgile ;

77– enfin, la situation qui regarde ceux qui n’apparaissent que dans les deux dernières cantiche, soit la phase médiane et la phase terminale et triomphale du « voyage de la vie » ;

78– c’est-à-dire lorsque l’Enfer est définitivement éloigné, oublié, mais lorsque tout danger de rechute n’est, à vrai dire, point tout à fait écarté. Examinons ces trois types de cas.

79Commençons par le cas le plus général, celui d’un même oiseau figurant, une fois au moins, dans les trois cantiche : il concerne en tout et pour tout trois oiseaux : le faucon, l’oiseau le plus souvent cité de la Divine Comédie, à cinq reprises, après l’aigle, (Inf. XVII, 127 ; XXII, 121 ; Purg. XIX, 64 ; Par. XVIII, 45 ; XIX, 34), puis à égalité d’apparition, une seule chaque fois : la colombe (Inf. V, 82 ; Purg. II, 125 ; Par. XXV, 19) et la cigogne (Inf. XXXII, 36 ; Purg. XXV, 10 ; Par. XIX, 91.

80Par leur blancheur, explicite ou non, colombe et cigogne sont, chacune à sa manière, annonciatrices de temps meilleurs : paix et harmonie pour la première, oiseau béni du Saint-Esprit et messagère d’un Bien ; fidélité à la source par son retour saisonnier et gage de belle saison pour la seconde ; voilà deux oiseaux tout à fait conformes au nouvel état d’esprit requis au Paradis.

81Mais la première nommée, plus particulièrement, sans doute en raison de son modèle religieux (intervention bénéfique de source biblique) offre plus que la seconde, une grande homogénéité idéologique depuis l’Enfer jusqu’au Paradis : désir de paix, souci d’harmonie et preuve d’amour et de concorde. Un invariant tout à fait remarquable et même exceptionnel dans le registre « oiseaux » et d’autant plus notable qu’elle apparaît dans les deux premières cantiche dès les premiers chants : présence inaugurale en quelque sorte que celle de la colombe.

82La cigogne au contraire, se prête, elle, à une nette progression dans le sens du perfectionnement : depuis l’oiseau adulte aux prises avec un hiver aux connotations infernales (elle claque du bec de froid) jusqu’à la couvée ou nichée (les deux autres mentions) où la mère est vue « nourricière » de ses petits.

83Quant au faucon, plus cité que les créatures « femelles » précédentes, et seul oiseau de chasse de ce trio d’élite présent dans les trois royaumes, aux trois stades du projet dantesque et de sa démarche progressive, son traitement, on l’a dit, est exceptionnel. À mi-chemin entre une possible domesticité ou complicité avec l’homme (le fauconnier) et un état sauvage, d’autonomie, à lui seul il semble rassembler sur lui deux tendances antinomiques : oiseau du mal, d’un côté, avec ses deux premières occurrences infernales, et oiseau plus neutre, d’un autre côté, et même esthétiquement beau en ce qui concerne les deux autres mentions extrêmes, paradisiaques ; une exemplarité déjà soulignée par l’unique occurrence intermédiaire du Purgatoire.

84Quoi qu’il en soit de leur signification propre, opposée ou complémentaire, dans chacune des cantiche, à chaque fois, l’oiseau en question n’intervient qu’à retardement, sans précipitation dans l’économie de chaque chant, et, on l’a vu, pas avant le début de la seconde moitié.

85Un autre cas est celui d’une figuration moins complète, celui où l’oiseau n’apparaît que dans deux cantiche seulement, mais successives.

86Il concerne deux oiseaux : les grues (Inf. V, 46 et Purg., XXVI, 43) et les éperviers (Inf. XXII, 139 et Purg. XIII, 71). Ces deux oiseaux – soit un oiseau migrateur et un rapace autrefois dressé pour la chasse comme l’est encore le faucon – ne se retrouveront plus au Paradis ; comme si la migration hivernale en direction du Sud d’une part, et l’agressivité d’autre part, représentaient des situations devenues hors de saison dans le royaume de la paix, de l’harmonie et de l’ordre pérenne.

87Dernier cas, celui qui, comme précédemment, ne fait intervenir l’oiseau que dans deux des trois cantiche, et toujours consécutivement ; mais, cette fois, il s’agit des deux dernières du voyage dans l’au-delà. Ce cas intéresse le cygne exclusivement (Purg. XIX, 46 et Par. XXVII, 97). Une grande différence saute aux yeux entre la première de ces deux apparitions, limitée à un simple battement d’ailes de cet oiseau venu du nord, à la fois migrateur et domestiqué, fût-il gracieux dans sa totale blancheur et efficace, et, au contraire, la seconde intervention du même oiseau, nimbé de son ascendance mythologique en tant qu’oiseau de Léda, cette terrienne aimée d’un dieu et devenue mère.

88– Ainsi, les trois cas envisagés ne doivent point faire oublier que la foi, affirmée depuis le début du Voyage et réitérée ici au Paradis (Par. XII, 56), doit aussi compter avec la providence, à ce troisième stade du périple : telle est la troisième conséquence qui découle de ce nouvel état de grâce, de vigilance active et d’engagement personnel accru. Qu’en est-il donc, au Paradis, de cet oiseau « en général », convoqué ici pour une stratégie affinée de haut vol, très différente de celle qui était apparue au Purgatoire sous cette même forme ? (Purg. XVIII, 3, XXIV, 64 ; XXVIII, 13-15 et XXXI, 61).

89Précisons, avant tout, que les quatre mentions consacrées, dans l’un et dans l’autre royaume, à ce type d’oiseau générique sont d’une nature bien différente au stade de la pénitence et à un stade plus avancé, sur la voie du salut. Celles du Paradis, en effet, dépassent largement le cadre de la simple attente envisagée déjà dans l’Enfer (Inf. XXIII, 1-9) et concrétisée par l’oiseau qui guette l’arrivée de l’aube auprès de sa nichée ; elles dépassent pareillement, davantage même, l’optique de possible diabolisation qui serait venue contrarier un contexte angélique (Inf. XXIX, 118-120). Bien au-delà donc de ces deux types de situations plus qu’aléatoires, le Paradis propose tout autre chose : l’oiseau de Paradis, là-haut, commande au bout de la semaine pascale, le mercredi, bien d’autres visées, autorise de tout autres enjeux, promeut des perspectives infiniment plus nobles et plus glorieuses : le tout sous l’égide de l’Aigle, un Aigle de plus en plus souverain. Or, précisément, au Paradis, tout a débuté pour ce périple à travers les dix ciels, de la lune jusqu’à l’Empyrée, par un imprescriptible symbole aquilin (VI, 1sqq). L’« uccel di Dio », qui qualifie ainsi le roi des oiseaux et le maître des Dieux deviendra, plus loin (XXVI, 53), « l’aguglia di Cristo » ; mais entre les deux, prend place un autre aigle vénéré, « il sant’uccel » (XVII, 72), emblème des Scaliger véronais, et de Can Grande della Scala plus précisément, dont Dante fut momentanément l’hôte sur la voie de l’exil. Une sorte de sacralisation, en quelque sorte, dans le domaine politique.

90Corrélativement, au Paradis encore, et tout à fait à l’opposé de la désignation parodique de l’Ange déchu, Lucifer, enlaidi, effrayant et grotesque, baptisé ironiquement « lo ’imperador del doloroso regno » (Inf. XXXIV, 28), au Paradis (XII, 40), est rétabli le lustre de la charge de celui qui est le roi de la Création « lo ’imperador che sempre regna », reprise presque textuelle de la première mention infernale de Inf. I, 124. Par le truchement de l’oiseau a pu s’opérer cette inversion de nature sacramentelle pour ainsi dire.

91C’est donc un Très Haut patronage sous le signe de l’Oiseau, repris et amplifié au Purgatoire, progressivement, que le vol intersidéral de Dante célèbre (XVIII, 107 ; XX, 139 ; XXVI, 53). C’est cet oiseau-là magnifié, invoqué ou évoqué, et lui-même entité protectrice, à l’occasion prophétique, qui sacralise la communion plusieurs fois proclamée du ciel et de la terre ; par exemple, à l’occasion de la douloureuse genèse du « poème sacré », au tout début du chant XXV (vv. 1-9), occasion de la nostalgique évocation d’un possible retour au bercail ; ou bien encore, dans le cadre de célébration d’une sagesse « qui ouvre les voies vers le ciel et la terre » (XXIII, 38).

92Pour l’heure, ces ailes paradisiaques se manifestent de trois manières différentes : soit en premier lieu, en tant qu’attributs de certaines entités comme la Nuit (IX, 9) devenue existentielle et propitiatoire, et non plus cette nuit éternelle et compacte dont Dante a eu tant de mal à sortir ; entités encore comme l’Église (VI, 96) que ces ailes ennoblissent et non plus qu’elles enlaidissent comme elles l’avaient fait pour les créatures monstrueuses infernales au premier jour de la semaine pascale (un samedi devenu sabbat) ; soit (seconde manière), comme parties prenantes et solennités hiéroglyphiques de créatures proprement paradisiaques tels les Séraphins et leurs six ailes (IX, 78) ou encore celles de l’Archange Gabriel plus clairement prophétiques (IX, 138) et que celui-ci « ouvre toutes grandes » ; soit (troisième et dernière manière), au titre de paradigmes d’actions sublimes à entreprendre ou à poursuivre, et de buts élevés à atteindre (X, 74 ; XV, 72-74 ; XV, 81) dont il a été déjà plus haut question. Ainsi, le rire, au Ciel de Mars et dans le premier des trois chants réservés à l’aïeul de Dante, Cacciaguida (XV, 70-72), le rire est ce signe silencieux de connivence et de complicité entre Béatrice et Dante qui suffit à donner des ailes au vouloir de ce dernier :

Io mi volsi a Beatrice, e quella udio
pria ch’io parlassi, e arrisemi un cenno
che fece crescer l’ali al voler mio.

93Précisément, des signes, le Paradis les voit se multiplier par rapport à ceux du royaume précédent (VI, 14 ; XII, 129 ; XVIII, 38 ; XXVI, 8 ; XXX, 48 ; XXXIII, 14 parmi d’autres) : par rapport au mouvement fulgurant de l’ensemble de la démarche, a contrario il en est qui font momentanément cesser les incessants déplacements de l’oiseau et favorisent en revanche la pause, la trêve, paix « providentielle » et gage de relance : le nid, à cet égard, joue ce rôle d’élément temporisateur, de phase minime de ressourcement, d’îlot de paix qui préfigure de bien plus vastes espaces.

94Quatre étaient les références de ce type au Purgatoire (VII, 85 ; XI, 99 ; XX, 131 et XXVIII, 78) dont celle du nid de l’humanité (la toute dernière) ; elles sont encore quatre au Paradis, mais toutes les quatre dans la phase avancée voire terminale de ce dernier pèlerinage en vue du proche salut (XVIII, 11 ; XXIII, 1-9 ; XXVII, 97-99 et XXIX, 118-120) ; et toutes, cette fois, ont dès lors une éminente valeur formative propédeutique, qui préfigure le but désormais tout prêt d’être atteint : les deux mentions extrêmes, en effet, celle du chant XVIII puis, à l’opposé, la dernière, celle du chant XXVII, traitent de vertus exemplaires et de modèles à suivre ; la première évoque « quella virtù ch’è forma per li nidi » et use deux fois du verbe guidare ; quant à la seconde, elle précise :

E la virtù che lo sguardo m’indulse,
del bel nido di Leda mi divelse
e nel ciel velocissimo m’impulse.
(XXVII, 97-99)

Plus claire éthique ne saurait s’exprimer.

95En réalité, l’inestimable concours de l’oiseau de Paradis à l’opération dantesque de rédemption laisse un goût d’inachevé.

96En effet, si, dans la bouche du troisième et dernier guide, un saint cette fois (saint Bernard), il est recommandé à Dante de « voler avec les yeux par ce jardin » (XXXI, 97) pour achever, dit-il, dans la perfection son cheminement ; et si, par ailleurs, le cérémonial final, éblouissant et triomphal, convoque largement un millier d’anges « en fête, aux ailes déployées » qui font ainsi oublier le bon millier de diables de la cité de Dis, tombés du ciel (« piovuti dal ciel », Inf. VIII, 83, cinquième cercle), à l’issue du périple tout entier, à présent, Dante pécheur mais plus encore scripteur s’interroge sur les virtualités heuristiques de l’aile ; et ce, à seulement deux terzine de la fin du « poème sacré » ; il en vient par-là même à s’interroger aussi sur la toute-puissance d’un vouloir, un vouloir encore beaucoup trop humain peut-être, en présence de ce qui touche aux confins du dicible, aux limites du non-dit. Les ailes, dans ce cas, ne seraient-elles point devenues impuissantes ?

veder voleva come si convenne
l’imago al cerchio e come vi s’indova ;
ma non eran da ciò le proprie penne.
(Par. XXXIII, 137-139)

97Serait-ce dû au fait que la raison « a les ailes courtes » (Par. II, 57) au point de les faire « voler bas » en matière de syllogismes ?

Conclusion

98Oiseau royal, oiseau « romain » et jupitérien tout à la fois, l’Aigle aura présidé aux destinées du Voyage dans l’Au-delà : il a été en effet, le premier nommé au début de l’Enfer (IV, 96), sitôt passée la redoutable porte ; il sera encore le dernier mentionné tout au sommet de l’Empyrée (XXVI, 53) ; mais surtout, c’est de tous les oiseaux de la Création, celui qui est le plus fréquemment intervenu dans les trois cantiche successivement, et dans les deux dernières tout particulièrement.

99L’oiseau en général, de l’espèce qui vole, identifié ou non, présent intégralement ou partiellement de par ses composantes, ses attributs ou ses fonctions, a d’abord été l’oiseau de la tempête et de la monstruosité ; ou, si l’on préfère, l’oiseau des ténèbres, fondamentalement nocturne ; puis il est devenu, le soleil revenu, vecteur assidu et vigilant du redressement ; pour ne plus être, en fin de compte, que quintessence céleste, paraphe lumineux du divin, signe sacro-saint du salut obtenu (Par. VI, 32), au sein de la splendeur solaire restaurée.

100Oiseau des métamorphoses, il aura été, par-dessus tout, la plume du poète inspiré, florentin exilé et « porteur d’ailes » de la Semaine Sainte de l’An 1300.

Haut de page

Notes

1  Notre étude : Comment régénérer le monde en l’An 1300 : les adverbes de la Divine Comédie, Publications Centre d’Études médiévales, Société d’Études françaises, Japon, Université d’Hiroshima, Mélanges en l’honneur du Professeur Noboru Harano, 2005, n° 24, pp. 158-188.

2  Notre étude : À l’écoute des Confessions : l’oiseau de saint Augustin, in Actes du Colloque International d’études médiévales, Cuer-Ma LACS, Université de Provence (Aix-Marseille I) des 22-24 mars 2007 (s. d. de Chantal Connochie-Bourgne) « Sénéfiance » n° 53, 2008.

3  Purg. VII, 85 ; ibidem, IX, 99 ; ibidem XX, 131 et XXVIII, 38.

4  Notre étude : La paix ailée de l’évangéliaire de saint François d’Assise : les oiseaux du franciscanisme, in Revue « Reinardus », n°14. Amsterdam, John Benjamins and Co, Actes du Colloque International de la SIR (Société Internationale Renardienne), juillet 1999, Édit. Brian Levy et Paul Weckers, 2001, pp. 153-172.

5  Notre étude : Les neiges de l’Au-delà (l’hiver de la Pâques dantesque), in Mélanges J. Dauphiné (Univ. de Toulon et du Haut-Var), par Fr. Roudaut et M. Léonard, à paraître en 2007, Paris, Éditions H. Champion.

6  Notre étude : Le voyage au bout de la nuit de Dante : les nuits du ‘Purgatoire’, in revue « Les Langues Romanes » (dir. Gérard Gouiran), Univ. Paul-Valéry, Montpellier III, 2006, n° 2 (2e semestre) numéro spécial : La nuit au Moyen Âge, pp. 379-405.

7  Le Nil, l’un des fleuves mythiques de la démarche dantesque, figure justement en bonne place et dans chaque cantica : (Inf. XXXIV, 45 ; Purg. XXIV, 64 et Par. VI, 66).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Italies, Revue d’études italiennes, Université de Provence, n°11, Bonnes manières et mauvaise conduite, 2007.

Référence électronique

Jean Lacroix, « Sous le signe ambigu de l’aile : Dante et les oiseaux d’outre-tombe de la semaine de Pâques 1300 », Italies [En ligne], 11 | 2007, mis en ligne le 26 janvier 2010, consulté le 23 avril 2017. URL : http://italies.revues.org/937 ; DOI : 10.4000/italies.937

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Italies - Littérature Civilisation Société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Centre aixois d’études romanes
  • Logo Aix-Marseille Université
  • Les cahiers de Revues.org